Université de Reims
La question de la laïcité À
Malte au XVIIIe
siÈcle
SOMMAire: I. La suppression des juridictions ecclésiastiques.
– II. L’interdiction
du recours au pape ou au métropolitain. – III. La liberté d’opinions religieuses.
– IV. La sécularisation de
l’état civil. – V. La
sécularisation du patrimoine ecclésiastique. – VI. Les ecclésiastiques, auxiliaires du
gouvernement: l’ambiguïté des solutions adoptées.
– VII. Une politique à
l’épreuve des faits.
Le 12 juin 1798, sur le chemin de
l’Egypte, Bonaparte et ses troupes s’emparent de Malte, mettant fin
à près de trois siècles de domination du pays par
l’ordre de Saint-Jean de Jérusalem. C’est le début
d’une occupation qui va durer deux ans et trois mois.
Le statut de Malte au cours de cette
période aurait pu permettre aux nouveaux dirigeants de laisser subsister
certains aspects du régime antérieur. N’ayant jamais
procédé à l’annexion de l’archipel, ils
n’étaient pas obligés d’y reproduire
fidèlement l’organisation institutionnelle de leur pays, ni
d’y appliquer exactement la législation française. Cependant,
Bonaparte organise les futures institutions de l’archipel (administration,
justice, finances, santé et instructions publiques) en introduisant les
principes de la Révolution française, dans leur version
Directoire. De surcroît, il pourvoit à la défense de
l’île en la plaçant sous l’autorité d’un
commandant en chef, le général de division Vaubois[1].
En matière civile, Malte est désormais gouvernée par une
commission de gouvernement – dont Bosredon-Ransijat[2]
est le président et Doublet[3]
le secrétaire général – ainsi que par un commissaire
près de cette commission, Regnaud de Saint-Jean d’Angély[4].
Le territoire maltais est divisé en cantons, chacun d’eux ayant
à sa tête une municipalité.
Dans la convention qu’il passe avec
les anciens maîtres de l’archipel, Bonaparte promet à la
population le libre exercice de la religion catholique, apostolique et romaine,
et assure à l’évêque de Malte que non seulement cette
religion sera respectée, mais que ses ministres seront spécialement protégés[5]. Or, la plupart des mesures prises vont
précisément apparaître aux yeux des Maltais comme la
violation de leur engagement initial[6].
Il est certes logique pour des Républicains de reproduire dans un pays
conquis ce qui se fait alors en France où, depuis un an, un certain
radicalisme se manifeste à nouveau[7].
Il n’est donc pas question pour les Français de laisser subsister
une Eglise dont le pouvoir temporel, ajouté à celui qu’elle
détient sur les esprits, est incompatible avec une politique
révolutionnaire digne de ce nom. Les Français ont ainsi pris
toute une série de mesures de sécularisation déjà
expérimentées dans leur propre pays au cours de la
dernière décennie. Bien entendu, Hompesch, le Grand Maître
de l’ordre chassé de Malte par les Français, s’offusque
de ce qui se passe dans ce pays. Il semble avoir oublié que les
réformes concernant les ecclésiastiques, entreprises par le
gouvernement français, permettent la réalisation des objectifs
poursuivis depuis deux siècles par l’ordre lui-même[8].
La propriété ecclésiastique n’est pas seule à
être concernée: il est aussi question de réformer
progressivement l’état-civil en retirant aux curés toutes
les attributions qu’ils ont dans ce domaine – et en les confiant
aux municipalités qui viennent d’être mises en place.
Ces mesures de sécularisation, la
mise en œuvre brutale des diverses réformes, mais aussi
l’insuffisance de moyens financiers vont avoir raison de ces projets. En
effet, à peine trois mois après la prise de l’archipel, la
population maltaise se soulève contre l’occupant, le contraignant
à se replier dans la "ville de Malte" (La Valette) et à
soutenir un siège long et difficile. Les Français vont revoir
à la baisse leurs ambitions réformatrices: désormais, ils
se montrent plus soucieux de ménager la susceptibilité et les
sentiments religieux de la population citadine que d’introduire
fidèlement les grands principes révolutionnaires.
Si le terme de
"laïcité" n’apparaît pas dans la
documentation, les dirigeants français de Malte ont clairement
exprimé la volonté de réduire le champ d’action de
l’Eglise – notamment avec l’interdiction du recours au pape
et au métropolitain, mais aussi en supprimant les juridictions
ecclésiastiques. Pour le reste, la politique menée est
très ambiguë: en associant les prêtres et
l’évêque au travail des autorités françaises,
ceux-ci deviennent non seulement les courroies de transmission des
décisions du gouvernement, mais en outre de véritables
auxiliaires de l’administration.
I. – La
suppression des juridictions ecclésiastiques
Jusqu’en 1798,
l’évêque, Mgr Labini[9],
et l’inquisiteur, Carpegna, avaient chacun leur propre juridiction. La
coexistence, dans un pays aussi petit que Malte, de trois autorités
judiciaires distinctes – Grand Maître, évêque[10],
inquisiteur[11]
– était certes source de difficultés. En 1798, les
Français suppriment ces juridictions ecclésiastiques. Plus
précisément, les compétences judiciaires de
l’évêque sont désormais censées se limiter au
domaine spirituel. Ransijat, le président de la commission de
gouvernement, se réjouit de ce que cet «odieux tribunal [le
tribunal de l’inquisiteur] vient enfin d’être
foudroyé, pour le bonheur des Maltais»[12].
Les Français ne reviendront pas sur cette suppression, au nom des grands
principes.
II. – L’interdiction
du recours au pape ou au métropolitain
Le recours au pape ou au
métropolitain (c'est-à-dire l’archevêque de Palerme)
par un ecclésiastique ou un simple habitant est clairement
prohibé par Bonaparte. Il est précisé qu’ainsi
«aucun prince étranger ne pourra avoir d’influence ni dans
l’administration de la religion, ni dans celle de la justice» (18
juin 1798)[13].
Cette interdiction est très mal perçue par les Maltais qui y
voient une atteinte grave à l’exercice de leur religion. Elle est
d’ailleurs vivement dénoncée par
l’évêque de Malte –d’où un rapide recul
des Français afin de ménager les susceptibilités. Selon
Ransijat, le mécontentement des Maltais est dû à une
mauvaise compréhension des intentions exactes du général:
ils croient, à tort, qu’il n’est plus permis de recourir au
pape dans le domaine spirituel. Or,
affirme-t-il, Bonaparte a bien précisé qu’il s’agit
d’empêcher l’exercice de son influence sur l’administration de la religion, et non
sur la religion dans sa totalité – nuance qui, certes, peut paraître
quelque peu subtile. «On a
été obligés (précise la commission de gouvernement
en octobre 1798) d’interpréter l’article en disant que le
recours au pape était permis aux
individus, comme faisant partie de la liberté des cultes»[14].
Cette interprétation de l’ordre de Bonaparte apparaît pour
le moins très libre! En réalité, sous la pression de
l’opinion publique, les Français sont revenus purement et
simplement sur une partie de ce que le général en chef avait
initialement décidé.
En définitive, la liberté des
cultes elle-même apparaît aux Maltais comme un cadeau
empoisonné.
III. – La
liberté d’opinions religieuses
La liberté d’opinions
religieuses est a priori favorable
aux ecclésiastiques. Pourtant, l’application de ce principe
n’est pas toujours faite pour plaire aux catholiques maltais; elle leur
est même parfois franchement défavorable.
Ainsi, le commissaire civil, Regnaud de Saint-Jean d’Angély,
décide que le lieu de sépulture de chaque municipalité
sera commun à tous les cultes[15].
Seront désormais enterrés dans le cimetière
traditionnellement réservé aux chrétiens ceux qui ne
confessent pas cette religion: surtout des musulmans, mais aussi quelques
juifs. Le principe d’égalité est aussi invoqué par
les dirigeants français de Malte pour justifier cette mesure
impopulaire. Mais c’est avant tout, pour Regnaud, l’une des
conséquences de la liberté de conviction religieuse.
Malgré l’hostilité de
l’évêque de Malte et les réticences de la commission
de gouvernement[16],
Regnaud ne transige pas sur cette question – alors qu’en France
même, les carrés confessionnels ont survécu à la
Révolution française[17].
En revanche, sur la question de
l’inhumation dans les églises, Regnaud se montre plus conciliant:
certes, c’est un «abus contraire à la salubrité de
l’air et à la bonne police», mais il ne s’y opposera
pas jusqu’à nouvel ordre. Cette concession relative aux sépultures dans les
églises est présentée comme purement temporaire; le
commissaire n’est pas prêt à tolérer bien longtemps
des pratiques qu’il désapprouve. La relative bienveillance de
Regnaud est certainement une marque de réalisme – et
peut-être aussi de prudence. En France, c’est le souci de
préserver la salubrité publique qui a conduit à la
prédominance de l’esprit scientifique et de la technocratie administrative
sur l’aspect spirituel. En outre, la translation des cimetières
pour des raisons d’hygiène, leur éloignement des villes et
donc des lieux de culte, a favorisé la dissociation du lieu de
sépulture et du caractère religieux de l’inhumation. La déclaration royale du 10 mars
1776 a refusé à la plupart des fidèles d’être
inhumés dans les sanctuaires; la majeure partie de ses huit articles
était consacrée à l’interdiction d’inhumer
dans les églises et aux précautions qui devaient être
prises pour les exceptions à ce principe. Cet éloignement allait
permettre ultérieurement de traiter de manière identique tous les
administrés quant à leur sépulture, les administrateurs
s’étant habitués à considérer la
sépulture de manière laïque.
Comment s’attendre à la docilité
des Maltais si l’on interdit les inhumations dans ces lieux de culte,
alors qu’en France même, des résistances se sont faites jour
après la déclaration de 1776? Les habitudes se sont souvent
maintenues, les inhumations dans les églises se poursuivant
au-delà des exceptions prévues[18].
L’arrêté de Regnaud est
finalement enregistré et expédié aux municipalités
de l’Est et de l’Ouest de la Valette – soit la veille du
soulèvement.
Comme on pouvait s’y attendre, les
Français entreprennent la sécularisation de
l’état-civil, puis celle des biens de l’ordre et de
l’Eglise dont ils confient l’administration à une structure
spécifique: la commission des biens nationaux.
IV. – La
sécularisation de l’état civil
A Malte, jusqu’en 1798, les
évènements familiaux passaient obligatoirement par
l’Eglise. C’était elle qui tenait l’état-civil;
la naissance se prouvait par l’acte de baptême, la mort par celui
de la sépulture, et il n’y avait de mariage que religieux.
Désormais, la procédure du
mariage civil est introduite à Malte[19]. Néanmoins, en attendant que se
mette en place la nouvelle organisation, le commissaire civil de
l’île, Regnaud de Saint-Jean d’Angély, établit
un système provisoire en vertu
duquel les actes relatifs à la
naissance, au mariage et à la mort des individus seront reçus par
les curés (arrêté du 12 thermidor).
1) La situation provisoire: le
recours aux curés
Pour les habitants, il reste donc possible
– certes de manière provisoire – de s’adresser aux
paroisses pour y faire enregistrer les naissances, mariages ou
décès (liberté d’ailleurs confirmée quelques
mois plus tard). Bien évidemment, s’il est encore possible de
s’adresser aux curés des paroisses, cette démarche doit se
faire selon les conditions fixées dans l’arrêté du 12
thermidor[20].
Les curés sont dès lors assimilés – de gré ou
de force – à des auxiliaires de l’administration (cf. infra).
Cette situation présente des
difficultés pour ceux qui ne sont pas catholiques romains. C’est
pourquoi le premier arrêté de Regnaud est destiné à préparer
les esprits à un changement en profondeur du système existant
à Malte. Ainsi, le 7 fructidor an VI (24 août 1798), les
Français, Maltais ou étrangers qui, pour les actes
d’état-civil, ne voudront pas recourir aux curés des
paroisses, sont autorisés à s’adresser aux
municipalités. D’ailleurs, à terme, seules ces
dernières conserveront ce rôle[21].
2) La solution pour l’avenir:
le rôle de l’administration municipale
Le commissaire civil a prévu de
confier à l’administration municipale le soin de tenir l’état-civil[22].
Il ne pouvait que souhaiter aligner dans ce domaine le régime maltais
sur la législation française. En France en effet, la loi du 20
septembre 1792 (article 1) confie aux municipalités la tenue de
l’état-civil. Cette loi confirmait une tendance à la
tolérance annoncée dès la fin de l’Ancien
Régime. L’édit de tolérance de 1787, relatif au
statut civil des protestants, concédait le mariage non religieux ou bien
devant un juge royal, ou bien devant le curé en tant qu’officier
d’état-civil. La naissance ou le décès de
non-catholiques pouvaient être constatés par déclaration
devant un juge. Bien que le culte protestant restât officiellement
interdit, un droit à la non-catholicité était ainsi
reconnu implicitement. L’édit de 1787 avait été
précédé d’une tolérance de fait variable
selon les régions.
A Malte, il s’agit de «faire
jouir tous les individus des bienfaits de la liberté, de quelque culte et de quelque opinion
qu’ils soient, quels qu’aient été
antérieurement leur état et leur profession, leur paÿs ou
leur habitation». Regnaud considère cela comme un devoir des
agents du gouvernement français. Un juge ou un individu quelconque qui
refuserait de reconnaître un extrait d’état-civil
délivré par une municipalité encourrait une peine de
déportation – de quoi
empêcher toute velléité de contestation de la
compétence municipale en matière d’état-civil!
En France, la loi du 20 septembre 1792, en
sécularisant l’état-civil, provoqua déjà
certains remous, particulièrement en Vendée[23].
Les choses ne se passent guère mieux à Malte où, pourtant,
l’on ne retire pas complètement au clergé la tenue des
actes. Ransijat classe d’ailleurs l’introduction d’un
registre civil des naissances, mariages et décès, parmi les
causes de la révolte[24].
Les Maltais sont profondément choqués de ce qu’ils
considèrent comme une atteinte au rôle de leurs prêtres.
Mais Ransijat estime que le mécontentement provoqué par
l’arrêté du 7 fructidor vient de la mauvaise interprétation
qui en a été faite. Selon lui, les Maltais ont cru à la
suppression pure et simple du baptême et du sacrement de mariage; il y
voit le résultat des intrigues des malveillants[25].
Un agent de la cour de Naples informe d’ailleurs son gouvernement que le
mariage n’est plus considéré à Malte comme un
sacrement, et qu’il est interdit de baptiser les enfants avant
l’âge de sept ans. En définitive, il n’est pas certain
que les habitants aient cru à cette suppression; mais il se peut
qu’ils l’aient redoutée[26].
Les habitants, fortement attachés
à leur religion, ne peuvent que s’attendre à voir un jour
l’Eglise entièrement écartée des actes les plus
graves de la vie humaine. Ils peuvent aussi craindre l’introduction du
divorce, interdit par l’Eglise catholique, mais autorisé en France
par la loi du 22 septembre 1792. Les Maltais étaient informés de
toutes les transformations apportées par la Révolution, et ils
n’ignoraient rien des principaux changements intervenus dans le droit
français.
La sécularisation de
l’état-civil, qui n’a pu être opérée
durablement par les Français lors de leur "séjour"
à Malte, le sera finalement par les Britanniques – mais seulement
soixante-quinze ans plus tard.
La sécularisation des biens de
l’ordre et des biens ecclésiastiques est en revanche effective
dès les premiers mois d’occupation – et c’est justement
la rapidité de sa mise en œuvre qui est la cause de son
échec.
V. – La
sécularisation du patrimoine ecclésiastique
Même si les raisons de
l’insurrection maltaise sont très diverses, c’est la vente
de biens ecclésiastiques à la Cité Vieille, le 2 septembre
1798, qui en a assurément été la cause immédiate.
La sécularisation des biens de
certains couvents, en particulier, a fait l’objet de contestations
très virulentes. Il s’agit des établissements dont
Bonaparte ordonne la suppression lors de son séjour à Malte.
Comme l’a déjà fait en France la Constituante, le
général a décidé en effet de limiter à un
par ordre religieux le nombre de «couvents» (ou monastères);
et les biens superfétatoires des couvents supprimés sont
confisqués. De même, tous les biens de l’ordre, du Grand
Maître et des Langues deviennent la propriété de
l’Etat français[27].
1) La suppression des couvents
A chaque fois, les religieux qui le
souhaitent sont transférés dans le couvent de leur ordre qui est
maintenu[28].
La commission de gouvernement justifie ces suppressions par la participation de
l’évêque à l’arrangement contesté
– gage indiscutable du bien-fondé de la décision[29]!
Elle suscite néanmoins de vives protestations de la part des
municipalités concernées, en particulier celle de Gozo, ainsi que
de la population. Ransijat s’en irrite d’ailleurs,
considérant que seul un peuple «dont l’ignorance
égale la superstition» peut s’irriter de cette «sage
réunion»[30].
Toutefois, le comportement des
autorités françaises vis-à-vis des religieux est pour le
moins ambigu. Ainsi, lorsqu’une partie des religieuses de
Sainte-Magdelaine manifeste son désir de quitter le couvent, le
gouvernement s’empresse de lui apporter son aide – notamment
financière –, par l’octroi d’une pension[31].
Ce prochain départ est bien entendu une aubaine pour lui, une magnifique
occasion de propagande. Il apparaît comme une victoire des
Républicains sur les ecclésiastiques, de la raison sur le
fanatisme et la superstition! Pour les Français, permettre – pour
ne pas dire favoriser –
le retour de ces personnes dans leurs foyers respectifs ne va pas à l’encontre de la liberté du culte
catholique promise par Bonaparte. Cette liberté est
même «confirmée par la protection accordée selon les
lois civiles aux individus
ecclésiastiques, ou religieux des deux sexes». Ransijat est donc
chargé de déclarer aux religieuses qui veulent quitter leur
couvent que «le gouvernement
n’entend ni provoquer ni arrêter ni influencer leur
résolution, pour laquelle elles doivent consulter leur raison et leur
conscience, mais qu’en tous lieux elles seront protégées et
défendues contre l’abus de tout pouvoir dans l’exercice de
leur liberté». On espère susciter ainsi quelques
vocations à la vie laïque parmi des religieuses qui,
jusque-là, n’ont aucunement manifesté leur volonté
de quitter le couvent.
Ce sera une déception pour les
Français, puisque toutes celles de Sainte-Catherine se
déclareront satisfaites de leur sort.
Elles sont en revanche vingt-quatre du
couvent de Sainte-Magdelaine, à souhaiter se "décloîtrer".
Le seul problème qui se pose à elles est de signer leur
déclaration – déjà rédigée: la plupart
ne peuvent s’exécuter car, d’après les affirmations
de Ransijat, presque toutes ne savent pas écrire ou ne le peuvent plus
à cause de leurs infirmités ! Le président tient
à préciser que la suppression du couvent de la Magdelaine
s’est faite sans qu’aucun «acte de violence ou de
séduction» ne soit commis envers les religieuses[32].
D’après un bilan dressé
peu après le début du siège (19 octobre 1798), tous les
biens des couvents supprimés ont finalement été
laissés à ceux qui en sont partis[33].
Or le fruit de leur vente devait financer en partie l’instruction
publique, en cas d’insuffisance des biens qui y étaient
affectés. Il devait aussi, en principe, être employé
à soulager la misère et à financer les hôpitaux[34].
Enfin, Bonaparte avait prévu que les biens nationaux seraient
affectés pour trois cent mille francs au paiement des dettes du Grand
Maître, et que l’on en vendrait pour la même somme afin de
subvenir aux besoins de la garnison et de la marine[35].
Il faut noter que, dans l’ensemble,
les habitants ne se sont guère hâtés d’acheter les
biens confisqués.
2) La sécularisation des
biens des églises appartenant à l’ordre de Malte
L’église conventuelle de Saint-Jean,
en principe exceptée de cette mesure, se retrouve néanmoins la
principale victime des confiscations ordonnées par Bonaparte:
l’or, l’argent et les pierres précieuses qui s’y
trouvent sont confisqués. L’église avait pourtant
été mise à la disposition de l’évêque
en tant que concathédrale, Bonaparte voulant de toute évidence se
concilier le prélat afin d’obtenir son soutien[36].
On devait simplement laisser à l’église conventuelle de
Saint-Jean, comme aux autres églises dépendant de l’ordre,
ce qui est nécessaire à l’exercice du culte. Les portes en
argent de cet édifice religieux échappent de justesse aux
Français car elles ont pu être peintes (donc camouflées)
à temps!
Le montant de la vente opérée
sur place se retrouve dans les coffres de l’armée; le reste est
envoyé à la Monnaie pour y être frappé[37].
Bien qu’une telle pratique
n’ait rien de novateur en 1798, on remarque curieusement la constance
avec laquelle les Français prennent la peine de justifier la vente des
biens nationaux. Le général Vaubois, lorsqu’il
l’évoque dans son journal ou sa correspondance, rappelle
systématiquement que c’est le besoin impérieux
d’argent qui a déterminé cette mesure. Il n’est en
revanche jamais question de l’un des objectifs poursuivis en France dans
les premières années de la Révolution, à savoir une
répartition plus équitable du sol. Lorsque les Français se
sont emparé de l’île de Gozo, où l’ordre de
Malte possédait des terres, quelques habitants ont pourtant cru
qu’ils allaient pouvoir se les partager, et ont d’ailleurs
commencé à s’en emparer[38]!
C’était ignorer ce qu’il était advenu des
"enragés", eux aussi partisans d’une loi agraire! Les
autorités françaises durent par conséquent briser les
illusions de ces Gozitains trop empressés à mettre en pratique
des idées passées de mode.
Malgré une volonté
affichée de cantonner le clergé de Malte au domaine spirituel, le
souci d’efficacité va très tôt conduire les
Français à faire de l’évêque de Malte et des
curés de véritables auxiliaires du gouvernement.
VI. – Les
ecclésiastiques, auxiliaires du gouvernement:
l’ambiguïté des solutions adoptées
Malgré son refus de
rémunérer les prêtres ou de leur accorder une pension[39],
le gouvernement n’hésite pas à recourir à leurs
services, quitte à en faire de véritables auxiliaires. On
commence par leur demander de prêter serment d’obéissance
à la République française (13 juin 1798)[40].
Connaissant la profonde religiosité
de la population, les Français ont très tôt le désir
d’associer une partie du clergé séculier à
l’action gouvernementale. Il s’agit, pour les autorités
civiles et militaires, d’utiliser à leur profit l’emprise
des ecclésiastiques sur le peuple maltais. Certaines attributions
administratives sont confiées à l’évêque, en
particulier la direction et l’administration des conservatoires de
filles, au mois de brumaire an VII. Mais c’est surtout comme
intermédiaire entre eux et les habitants que les dirigeants recourent
à ses services.
1) L’évêque,
auxiliaire du gouvernement
C’est bien sûr pour convaincre
la population de leurs bonnes intentions à son égard que les
autorités françaises recourent aux services de
l’évêque. Dès le début de l’occupation,
Bonaparte lui demande ainsi de se rendre sur-le-champ à la Valette et
d’user de son influence pour y «maintenir le calme et la tranquillité
parmi le peuple»[41].
Labini obtempère – et l’on peut raisonnablement supposer que
le succès de cette première intervention confortera Bonaparte
dans son idée que pour obtenir l’obéissance d’un
peuple soumis à ses prêtres, il faut exercer sur eux une emprise,
et que cela doit se faire grâce aux évêques. Le
prélat est presque à lui tout seul un organe de propagande au
service de la République. Mais pour Bonaparte, lorsqu’il demande
à Labini d’intervenir pour rétablir l’ordre à
La Valette, il ne s’agit pas à proprement parler de propagande. Ce
rôle pacificateur est normalement dévolu au clergé.
Sous l’Empire, Napoléon
utilisera d’ailleurs l’Eglise comme agent pouvant atteindre le
cœur des Français, provoquant une adhésion profonde et
encadrant l’opinion. Les évêques, attachés à
la paix et à la (relative) liberté rendue à
l’Eglise, accepteront généralement de collaborer avec
l’Empire.
A Malte, deux mois après la
première intervention de Labini, le gouvernement civil lui demande
d’apaiser l’inquiétude et l’indignation de la
population, suscitées par un arrêté que Regnaud vient de
prendre pour organiser l’état-civil (cf. supra). Le 26
thermidor an VI (13 août 1798), l’évêque écrit
donc une lettre pastorale que la commission de gouvernement envoie aux municipalités
(en français et en italien) pour qu’elle soit lue au prône
dans toutes les églises paroissiales[42].
Dans sa lettre, il cite le cas des premiers chrétiens qui honoraient et
respectaient leurs princes, alors même que ceux-ci n’étaient
que des païens! Il fait clairement allusion à l’enseignement
de saint Paul qui faisait de l’obéissance aux autorités
établies par la volonté de Dieu, l’un des principaux
devoirs de chaque chrétien[43]!
La publication d’un nouveau
"mandement" de l’évêque le 9 fructidor an VI (26
août 1798) aurait, d’après Regnaud, mis fin à un
début d’agitation[44].
Cette prise de position a pu, pour quelques jours, apaiser les tensions. Mais
une rumeur selon laquelle les Français ont contraint le prélat
à intervenir a, en tout état de cause, annulé les effets
de son action!
Dès le début de
l’insurrection, tous les curés de campagne reçoivent une
lettre de l’évêque qui leur enjoint d’exhorter leurs
paroissiens à « rentrer dans leur devoir»[45].
Cette intervention n’aura guère de succès. Deux jours plus
tard, une seconde lettre les invite à «prêcher aux rebelles
la soumission et l’obéissance»[46].
Ces deux dernières démarches, Labini les a faites de sa propre
initiative: ni le général Vaubois (commandant en chef des
îles maltaises), ni le gouvernement civil ne les lui ont
demandées. Certes, il en aurait peut-être été
autrement s’il s’était abstenu de toute intervention.
Quoi qu’il en soit, ces lettres ne
sont pas plus efficaces que celle du 9 fructidor dans la mesure où
elles ne réussissent pas à mettre un terme à
l’insurrection. Bon nombre de prêtres, inquiets et méfiants
une fois Malte passée sous domination française, sont très
vite devenus profondément hostiles aux nouveaux occupants.
Vis-à-vis des prêtres, les
Français font d’ailleurs beaucoup moins d’efforts pour
cacher leur méfiance…
2) Les curés, auxiliaires du
gouvernement
Malgré cette méfiance
croissante, les autorités françaises sollicitent aussi la
participation des curés à l’administration du pays, surtout
au début de l’occupation. Cette façon de procéder
semble dénoter chez les gouvernants un solide bon sens: les Maltais
étant très pratiquants, passer par le biais des curés des
paroisses pour informer la population est une garantie
d’efficacité. Provisoirement, ce sont les curés des
paroisses qui sont chargés de tenir les registres
d’état-civil (cf. supra)[47].
Au mois de thermidor, lorsque le
commissaire ordonnateur de la Marine, Ménard, et la commission de
gouvernement entreprennent d’organiser la distribution de pain aux
épouses et enfants de marins qui
ont dû suivre l’armée d’Orient, c’est aux
curés que l’on confie la tâche d’accorder à
chacune de ces femmes un certificat leur permettant d’obtenir
l’aide promise par le
gouvernement (13 août 1798)[48].
Surtout, véritables courroies de
transmission des ordres du gouvernement, les curés doivent concourir
à la mise en œuvre de diverses mesures. Déjà, avant
de délivrer un certificat aux épouses des marins embarqués
avec Bonaparte, ils doivent faire connaître à la population les
mesures d’assistance prévues (3 juillet 1798)[49].
Le même jour, la commission de gouvernement envoie à
l’évêque l’arrêté pris par Regnaud visant
à «décharger les habitants de la campagne de toute
redevance féodale». Labini doit demander aux curés de
publier cet arrêté dans toutes les paroisses de Malte et de Gozo[50].
Comment ces ecclésiastiques, même hostiles au gouvernement
français, pourraient-ils refuser de participer à des actions
d’une telle générosité?
Leur assigner cette tâche
s’explique en apparence par le fait que la plupart des
municipalités n’ont pas encore commencé à
fonctionner. En réalité, le gouvernement aurait pu, s’il
l’avait voulu, charger les syndics de ce travail, puisque la suppression
définitive de ces agents a été prévue pour plus
tard. Là encore, c’est probablement la volonté de faire
participer les ecclésiastiques à son action qui a
déterminé le gouvernement à recourir à leurs
services. D’ailleurs, bien après l’installation de toutes
les municipalités, il sera à nouveau demandé aux
curés d’afficher et de publier un arrêté du
commissaire civil (19 août 1798). Comme dans les cas
précédents, il s’agit de faire connaître une mesure
bienveillante puisque la décision de Regnaud vise à
protéger les biens et les familles des Maltais employés dans les
armées de terre et de mer, pendant leur absence[51].
On n’est finalement pas très loin des pratiques françaises
d’Ancien Régime qui faisaient jouer aux curés et aux
vicaires le rôle d’agents du pouvoir public: c’étaient
eux qui lisaient au prône du dimanche les nouvelles ordonnances royales.
Pendant l’état de
siège, les autorités publiques demandent encore leur aide aux
curés. Mais il ne s’agit plus vraiment de servir
d’intermédiaires entre elles et la population. Vaubois demande
ainsi à Labini d’ordonner aux curés de la ville de Malte de
fournir divers renseignements sur les habitants des deux municipalités:
ces curés devront sans délai dresser une liste dans laquelle ils
indiqueront le nom, l’âge, le sexe, la profession et la demeure de
chacun de leurs paroissiens, et désigneront par une note ceux qui sont
au service de la République[52].
Toujours pendant le siège,
autorisation est donnée – après une période
d’interdiction – de sonner les cloches des églises durant la
journée (17 novembre 1798). Depuis le soulèvement, le son des
cloches inquiète la garnison (c’était le signe de
ralliement des premiers insurgés à la Cité Vieille, puis
à Rabat[53]).
Aussi le conseil de guerre a-t-il décidé, vers la fin du mois de
fructidor an VI, l’interdiction de sonner les cloches la nuit. En cas de
contravention, ce seront les "chefs" des églises de la ville
qui seront sanctionnés; cela revient à leur confier la charge de
surveiller l’utilisation qui est faite des cloches, et donc à
faire d’eux des auxiliaires des forces de l’ordre (l’ampleur
de la tâche ne permet pas en effet aux Français de l’assumer
eux-mêmes efficacement)[54].
3) Le recours aux services des
religieuses
Dans un tout autre domaine, trois mois
après la proclamation de l’état de siège, le
gouvernement sollicite l’aide des religieuses des "monastères"
de Sainte-Catherine et de Sainte-Ursule (16 décembre 1798). Ransijat
leur demande de bien vouloir faire de la charpie pour ses "frères" malades à
l’hôpital, avec du linge qu’il leur fait remettre[55].
Un tel recours au service des religieuses en matière d’assistance
– décidé par le gouvernement lui-même – eut
été inconcevable au tout début de la Révolution.
Mais en France même, à partir de l’an IV, les sœurs qui
avaient été employées dans les hôpitaux sous
l’Ancien Régime furent de plus en plus souvent
réintégrées dans ces établissements, car la plupart
des administrateurs ainsi que les malades souhaitaient ardemment ce retour[56].
Bien que cette réintégration se fît de manière
individuelle et très souvent discrète, la relative bienveillance
vis-à-vis des religieuses qui se manifesta alors fut suffisamment
générale pour que, à Malte aussi, les Français
fassent appel à elles. Il est certain que les circonstances ne
prêtent guère à négliger l’aide que ces
sœurs peuvent apporter aux soldats français dans une période
particulièrement difficile. De toute façon, leur tâche se
limite à préparer de la charpie, non à assister les
malades au sein même de l’hôpital.
VII. – Une
politique à l’épreuve des faits
La plupart des dirigeants français
ont paru très tôt conscients de la nécessité
d’agir avec prudence dans le domaine religieux, si sensible dans ce pays.
Mais c’est seulement après le départ de Regnaud
qu’ils s’efforcent de ménager les sentiments religieux des
Maltais, allant jusqu’à adopter, non sans démagogie, un
comportement résolument favorable aux idées et traditions
chrétiennes[57].
Diverses dispositions prévues par Bonaparte restent dès lors
lettre morte: c’est le cas de l’interdiction faite à
l’évêque et aux autres ecclésiastiques de percevoir
des droits d’étole. L’évêque ayant
notifié son refus de faire exécuter cette mesure par les
curés, le gouvernement a dû s’incliner[58].
L’un des ordres de Bonaparte les plus hostiles aux ecclésiastiques
– visant à supprimer toutes les fondations particulières,
tous les couvents d’ordre séculier, les corporations de
pénitents et toutes les collégiales – ne reçoit pas
même un début d’application[59].
Le chapitre de la cathédrale, quant à lui, n’est pas
réduit alors que le général en chef l’avait
expressément ordonné[60].
Vaubois se refuse de même à confisquer l’argenterie des
églises, même lorsque les divers fonds commencent à
s’épuiser. Enfin, la décision de la commission de
gouvernement d’autoriser la réouverture de deux églises qui
avaient été fermées participe de ce mouvement de
bienveillance – mêlé sans doute à la crainte
d’accroître le mécontentement des habitants[61].
Après la découverte et
l’échec d’une conspiration au mois de janvier 1799, Vaubois
se refuse à prendre une mesure trop générale
vis-à-vis des prêtres, alors que sa méfiance à leur
égard est des plus vive. De fait, parmi les insurgés, on note la
présence d’un certain nombre de prêtres[62].
Malgré la tentation d’éliminer le danger que
représentent les ecclésiastiques en décidant, par exemple,
leur expulsion de la ville, le général sait qu’une telle
mesure lui aliénerait définitivement l’ensemble des
Maltais. C’est donc bien la crainte de mécontenter la population
de manière irrémédiable qui permettra aux
ecclésiastiques d’échapper aux mesures de rigueur prises contre d’autres
"suspects", à savoir les membres des familles des chefs connus
des insurgés, les chevaliers et, dans une moindre mesure, les Grecs.
En tout état de cause, les relations
que la commission entretient avec les ecclésiastiques semblent désormais
au beau fixe. Le 2 brumaire an VII (17 novembre 1798), la commission de
gouvernement écrit aux officiers municipaux de la ville pour les inviter
à assister à
l’office de leurs paroisses respectives lors des principales fêtes
de l’année. Elle leur demande en outre d’accepter les
invitations qui leur seraient faites de participer aux fêtes solennelles
des autres églises de leur arrondissement – autant que le service
au sein des municipalités le leur permettra[63].
Les membres de la commission
eux-mêmes ont à cœur de suivre la consigne données aux
officiers municipaux[64].
Le 18 frimaire an VII (8 décembre 1798), la commission assiste à
la messe dans l’église de Saint-Jean, le matin;
l’après-midi, comme promis, elle se rend à
l’église de Burmola pour les vêpres de la Conception,
pendant lesquelles un boulet lancé par l’ennemi endommage la
façade du bâtiment sans toutefois interrompre le service[65]!
Devenue soucieuse de respecter les
traditions catholiques, et faisant fi du calendrier républicain, la
commission de gouvernement décide qu’elle ne tiendra pas de
séance «les jours de fêtes chantées par la
catholique», à commencer par le jour de la Sainte-Anne[66].
A partir de l’été 1799, sur la proposition faite par
Ransijat, elle ne se réunit pas non plus le dimanche et rarement le
samedi.
Même pendant les derniers mois de
siège, alors que le vin est une denrée rare que l’on
réserve prioritairement à l’hôpital pour ses vertus
"fortifiantes", la commission de gouvernement s’efforce
d’en procurer aux prêtres qui font la messe à
l’hospice des invalides de La Floriane[67].
Au printemps de l’année 1800,
Ransijat se montre pleinement satisfait du respect dont les Français
font preuve à l’égard de la religion: «Ils se
conduisent si bien que les Maltais, même les plus prévenus contr’eux,
leur rendent la justice qu’ils méritent»[68].
Cherche-t-il dans son Journal
à convaincre ses lecteurs, ou se berce-t-il d’illusions quant aux
véritables sentiments des Maltais?
Quoi qu’il en soit, les efforts sont
trop tardifs et ne suffiront pas à redresser la situation. Et les
Français sont contraints à la reddition au mois de septembre
1800.
Aujourd'hui, Malte s’affirme Etat
laïc; certes, la religion catholique n’est plus religion
d’Etat, mais la religion de la "majorité des citoyens".
Une mosquée y a d’ailleurs été bâtie et,
depuis 1977, une école est attachée au centre islamique,
l’école de la Vierge Marie[69].