Università di Sassari
Tradizione e innovazione nelle ‘esternazioni’
dei sacerdotes populi Romani
SOMMARIO: 1. La centralità dei sacerdotes nel sistema costituzionale di Roma antica. – 2. Responsa e decreta. – 3. Pareri e precetti sollecitati da istanze di singoli cives. – 4. Pareri e precetti a seguito di richieste di partes costituzionali. – 5. Spontanee esternazioni. – 6. Portata e limiti dell’interpretatio sacerdotale. – Abstract.
1. – La centralità dei sacerdotes nel sistema costituzionale di Roma antica
Nell’esporre la tripartizione del ius publicum, Ulpiano, accogliendo la sistematica ciceroniana[1], presenta i sacerdoti quale parte essenziale del sistema costituzionale romano[2]. Tale concezione, enunciata dal giurista severiano tra i principi fondamentali ad introduzione della trattazione manualistica, derivava da riflessioni sacerdotali, precedenti o coeve allo scontro tra plebe e patriziato, che anteponevano sacerdotia e sacra agli honores[3].
Ancor prima dell’avvento del sistema repubblicano, invero, la minuziosa opera svolta dai sacerdotes populi Romani contraddistinse l’esperienza giuridica romana nell’antichità: la sapientia sacerdotale (in ambito sacro e, al contempo, giuridico[4]) era funzionale al sistema romano in cui la religio era intesa sostanzialmente come cultus deorum[5]. La preminenza dei riti[6] nella religione politeista romana era connessa alla nozione di pax deorum[7] su cui gravitava la vita dell’Urbe, in quanto il pacifico rapporto tra i cives e gli dèi si manteneva saldo attraverso i sacrificia da cui scaturiva il favore divino[8]. Il sostegno celeste, principiato fin dalla fondazione dell’Urbs[9], rappresentava la fonte dello sviluppo spazio-temporale del Populus Romanus[10], perciò, per la perfetta convivenza tra dèi e Romani, i culti dovevano essere posti in essere formalmente perfetti in ogni loro profilo e ogni manifestazione ultraterrena doveva essere interpretata. Sulla base di questa rappresentazione connotata da una “ossessiva” presenza del sacro nella civitas, i sacerdoti erano inevitabilmente indispensabili per indicare agli antichissimi Romani, castissimi cautissimique[11], le norme e le modalità per il corretto svolgimento del culto.
La presente ricerca vuole indagare sulle modalità con cui i sacerdotes populi Romani, a fronte della loro rilevanza, fornirono istruzioni sacrali al popolo Romano, e come quest’ultime incidessero nella vita dei cittadini. Come si vedrà, il frutto della profonda scienza sacerdotale fu oggetto di esternazione da una parte attraverso l’opera di consulenza prestata su richiesta di cives (infra, § 3) e partes costituzionali (infra, § 4) al fine di liberare la civitas da eventuali scrupoli religiosi[12], dall’altra parte mediante manifestazioni spontanee (infra, § 5). La portata normativa di tale operato in seno a un sistema costituzionale aperto e dinamico, quale quello romano, luogo di scontri, incontri e stratificazioni di elementi eterogenei, risulterà, tuttavia, estranea a schematizzazioni generalizzanti.
2. – Responsa e decreta
Tra i mezzi con cui l’interpretatio si estrinsecava, le fonti, talvolta senza ricorrere a un lessico rigoroso[13], attestano in maggior misura responsa e decreta[14]. Il termine responsum in origine è proprio del vocabolario religioso, usato, ad esempio, per indicare la sentenza dell’oracolo[15], o le risposte e i dettami divini[16]. Nel linguaggio comune il vocabolo assunse successivamente il significato di “répondre à une question”[17], laddove nella terminologia giuridica (e sacerdotale) indicò l’attività rispondente[18]. Interessante notare come, probabilmente in virtù dell’origine etimologica, le risposte dei viri sacris faciundis[19], in seguito alla consultazione dei libri Sibillini, e degli aruspici[20] sono quasi sempre denominate responsa dagli autori antichi. Il verbo da cui deriva decretum è decerno a cui, in riferimento ai collegi sacerdotali, è riconosciuto il significato più generale di «edicere, statuere, constituere, iubere»[21]. Le differenze semantiche ed etimologiche tra i due termini non appaiono, tuttavia, dirimenti al fine di comprenderne eventuali difformità sostanziali tra questi atti[22].
In letteratura si è sostenuto, in riferimento al collegio pontificale e a quello augurale, come il decreto fosse un tipo di responsum fornito dall’intero collegio, mentre i restanti responsa consistevano in pareri dispensati da un singolo membro[23]. Ma, come si vedrà più avanti, si ebbero sia casi in cui l’intero collegio diede un riscontro in merito alle questioni sottopostegli senza decretare alcunché[24], sia vicende in cui la risposta fu data dal singolo sacerdote, sebbene pro collegio[25]. È rimasto, invero, il ricordo della necessità da parte del collegio di esprimersi tramite decreto per alcuni atti del pontefice massimo che sollevavano dubbi in materia religiosa. Un primo caso riguarda l’inaugurazione di feriae praecidaneae in un dies ater da parte di Tiberio Coruncanio[26], che fu salvaguardata tramite decretum collegiale[27]. L’operato del primo pontefice massimo plebeo appare un’innovazione rispetto al principio generale sancito precedentemente dai pontifices (il verbo utilizzato è statuo) nel 389 a.C., per cui i giorni atri, successivi a calende, none e idi, neque proeliares neque puri neque comitialis essent[28]. La notizia circa il sostegno collegiale a Coruncanio, purtroppo, non accenna su chi abbia sollevato la questione intorno alla presunta irregolarità, se in seno al collegio stesso o al suo esterno, ma lascia comunque trapelare una certa autonomia nell’interpretazione giuridica goduta dal sacerdote.
Maggiori dettagli, invece, si hanno per un ulteriore avvenimento, verificatosi nel 200 a.C., quando il collegio non avvalorò la posizione del pontefice massimo P. Licinus Crassus Dives[29]. Nel pieno dei preparativi per la guerra contro Filippo V, Licinio si oppose all’esecuzione del voto a Giove che doveva essere compiuto dal console a cui era stata assegnata la provincia di Macedonia, P. Sulpicius Galba Maximus: il votum ex incerta pecunia non poteva validamente sciogliersi poiché, secondo quello che appare il principio tradizionale, l’assenza di una cifra esatta avrebbe eluso la prescrizione per cui il danaro destinato ai vota non doveva mescolarsi con altra pecunia né essere impiegato per scopi bellici[30]. Come rimarca Tito Livio, nonostante la rilevante questione fosse stata sollevata dall’autorevole sacerdote, i senatori invitarono il console a rivolgersi all’intero collegio che con decreto si espresse sulla correttezza del votum incertae pecuniae[31]. Da notare che il problema giuridico-religioso, seppur sorto per esigenze contingenti, fu sottoposto ai pontifices attraverso una domanda breve e inequivocabile, tesa a individuare il principio cardine. La soluzione adottata appare un escamotage congegnato dai pontefici; pertanto il console pronunciò (sotto dettatura dello stesso pontefice massimo) la formula di un voto quinquennale, opportunamente modificata[32].
Dalle vicende appare come entrambi gli atti collegiali qui richiamati, suscitati da casi concreti necessitanti di indicazioni nella sfera del sacrum, rappresentassero una fonte di riferimento in materia di sacra. I decreta sacerdotali risultano, così, atti con cui si estrinsecavano i principi generali, o l’interpretazione autentica, che confermavano, o mutavano[33], la tradizione giuridico-religiosa.
Un esempio di interpretazione giuridica sacerdotale espressa attraverso un decreto è fornito da Cicerone in De leg. 2.58 [34]. Ivi il decretum appare la logica conseguenza del dettato della XII tab. 10.1 [35] tratta da una giurisprudenza che padroneggiava – per mutuare una felice espressione di Emilio Betti – «l’arte della tecnica giuridica»[36]: in quanto il dettato decemvirale vietava di seppellire nell’urbs, non era lecito (qui si segnala l’uso della locuzione non esse ius) la costruzione di sepolcri nei luoghi pubblici.
Riguardo all’impatto dell’interpretazione sacerdotale in merito alle problematiche giuridico-religiose, è significativo quanto affiora da una glossa festina:
De verb. sign., p. 152 L.: Maximum praetorem dici putant ali eum, qui maximi imperi sit; ali, qui[a] aetatis maximae. Pro collegio quidem augurum decretum est, quod in Salutis augurio praetores maiores et minores appellantur, non ad aetatem, sed ad vim imperii pertinere (F.A. Brause, Librorum de disciplina augurali ante Augusti mortem scriptorum reliquiae. I, Lipsiae 1875, 43, fr. 29; P. Regell, Fragmenta auguralia, Hirschberg 1882, 18).
Pare molto probabile che la discussione erudita intorno alla ratio alla base della nozione di praetor maximus fu contemporanea all’età di Sesto Pompeo Festo (oppure di Verrio Flacco), dato l’uso dell’indicativo presente del verbo putare. La questione è risolta dall’autore inserendo al termine della glossa il richiamo all’atto autoritativo sacerdotale, introdotto dalla congiunzione coordinante limitativa quidem. Il rinvio al decreto collegiale appare dirimente rispetto alla questione, in quanto inteso, dunque, quale interpretatio autentica del ius sacrum.
Al riguardo si deve citare un’ulteriore annotazione festina:
Festus, De verb. sign., p. 366 L.: Referri diem prodictam, id est anteferri, religiosum est, ut ait Veranius in eo, qui est auspiciorum de comitiis: idque exemplo conprobat L. Iuli et P. Licini censorum, qui id fecerint sine ullo decreto augurum, et ob id lustrum parum felix fuerit.
Il testo riporta un frammento degli Auspiciorum libri di Veranio (Flacco oppure Q. Veranio[37]) che ritiene religiosum[38] anticipare una cerimonia fissata precedentemente. L’esempio addotto, al fine di avvalorare questa opinione, riguarda la lustrazione compiuta nell’88 a.C. dai censori L. Giulio Cesare e P. Licinio Crasso un giorno prima rispetto alla data prestabilita, sine ullo decreto augurum, ovvero senza richiedere un intervento chiarificatore del collegio in merito alla all’anticipazione del rito. L’assenza del decretum sacerdotale non invalidò la cerimonia, ma rese il lustrum, secondo un lessico probabilmente di derivazione pontificale[39], parum felix[40], ossia non particolarmente fecondo, nonostante con tale solennità si chiedesse il supporto degli dèi[41]: l’interpretatio sacerdotale era dunque atta a evitare l’incrinarsi del labile rapporto pacifico intrattenuto dai Romani con le divinità.
Circa il carattere dirimente dei decreti sacerdotali, si deve citare un breve passaggio del De domo sua in cui si contesta la validità dell’adrogatio di P. Clodio Pulcro[42]:
Cicero, De dom. 38: Dixi apud pontifices istam adoptionem nullo decreto huius collegi probatam, contra omne pontificum ius factam pro nihilo esse habendam; qua sublata intellegis totum tribunatum tuum concidisse.
Qui di primo acchito parrebbe che con il termine decretum l’oratore faccia riferimento al risultato dell’indagine di verifica preventiva[43] effettuata dai pontefici per il compimento dell’adoptio per populum[44]. In realtà, dal dato che emerge in un paragrafo precedente, dove si dichiara l’esistenza della approvazione pontificale (Pontificibus bona causa visa est; adprobaverunt)[45], si può supporre che l’oratore in De dom. 38 lamentasse l’assenza di un decreto atto a far valere il ius pontificium su una adrogatio che, in virtù delle numerose irregolarità, poneva in discussione la validità della stessa elezione al tribunato di Clodio.
Tacito fornisce un ulteriore indizio del valore orientativo e autoritativo dei decreti sacerdotali che dovette persistere ancora in età del principato. Secondo lo storico, nel 22 d.C. il senato demandò a Tiberio, in qualità di pontefice massimo, la questione di Servius Cornelius Lentulus Maluginensis, flamen Dialis, il quale chiedeva di partecipare al sorteggio per l’attribuzione della provincia d’Asia[46]. In tale circostanza il principe risolse la vertenza leggendo un decreto pontificale di età augustea inerente a prescrizioni in capo al sacerdote di Giove[47].
Da tali evidenze, si profila quindi l’ipotesi che i decreta dichiarassero le regole cardine, talvolta discostandosi dalla tradizione[48], laddove i responsa applicassero i principi generali e astratti alle fattispecie concrete. Non si può negare, però, l’uso del termine decretum con ulteriori valenze, ma è difficile affermare che ciò fosse il frutto di successivo slittamento semantico.
Nel 444 a.C., ad esempio, quando apparve per la prima volta il tribunato militare con potestà consolare, un decretum augurale rilevò l’irregolarità della creatio. Gli auguri si espressero ben 3 mesi dopo l’insediamento dei magistrati, e ciò fa pensare che essi furono chiamati a risolvere una complicata questione, poiché, come sottolinea Livio, ... pro firmato iam stetit magistratus eius ius[49]. In tale occasione il decreto non enunciò un principio generale, appalesandosi quale strumento autoritativo e nomofilattico dirimente problemi religiosi[50].
Si registra, inoltre, l’impiego del termine decretum in riferimento allo strumento con cui il collegio pontificale impartiva ordini ad altri sacerdoti: è il caso della vestale Minucia, alla quale, in attesa del giudizio, fu imposto di astenersi dai riti sacri e di non manomettere la propria servitù[51].
Interessante come siano definiti decreta anche le disposizioni pontificali relative ai corretti riti espiatori a seguito di prodigi[52], e quelle, date su istanza di parte, in materia di sepolcri[53], come è attestato in un frammento ulpianeo dove al dominus che dovesse esumare resti umani sotterrati da altri[54] si prescrive di attendere il decreto pontificale (inteso da Labeone quale permissum[55]), o, in alternativa, il iussum principis.
A fronte di una terminologia tutt’altro che univoca, non si può asserire con certezza l’esistenza di specifici distinguo giuridico-religiosi tra gli atti con cui i sacerdotes rispondevano alle richieste di parte in merito tematiche sacrali; del resto lo stato frammentario del materiale proveniente dagli archivi sacerdotali impedisce una esatta comprensione dell’argomento[56]. La presente analisi, dunque, procederà ad analizzare le fonti non in base al tipo di atto con cui si configurava l’estrinsecazione dell’interpretatio sacerdotale, ma, sulla scorta di casi concreti, in rapporto al soggetto da cui proveniva l’istanza.
3. – Pareri e precetti sollecitati da istanze di singoli cives
Circa le risposte offerte a privati, da Livius 1.20.6 [57] e da D. 1.2.2.6 (Pomponius, libro singulari enchiridii)[58] si sa che i pontifices potevano essere consultati da tutti per risolvere questioni di interesse religioso-privatistico. In particolare, lo storico patavino specifica come Numa Pompilio sottopose agli scita del nuovo sacerdote le “altre” (in riferimento all’elenco di materie riferito precedentemente) cerimonie di natura pubblica e privata al fine di fornire consulti alla plebs – da intendersi, in questo caso, come la gente comune –, per evitare turbamenti nella sfera del sacro causati dalle negligenze dei culti. Dal passo liviano, pertanto, emerge come l’interpretatio pontificale fosse atta a vagliare l’argomento dei cetera sacra, senza distinzione tra pubblico e privato[59], per superare le esitazioni dei singoli individui.
Il giurista adrianeo, invece, dopo aver specificato come il sapere di interpretazione del ius e il campo delle azioni rientravano nella sfera di pertinenza pontificale, accenna all’aspetto organizzativo del collegio, ricordando la scelta annuale del pontifex preposto alle questioni private. Risulta, quindi, come la funzione di consulenza offerta al popolo era diretta conseguenza di una determinata competenza per materia.
Di tale ampia e costante opera di assistenza dispensata ai privati non si rinvengono riferimenti precisi nelle testimonianze antiche, in quanto le questioni religiose che preoccupavano il civis certamente non dovettero colpire particolarmente l’interesse degli antichi antiquari, ed è probabile inoltre che non tutti i pareri ad esse collegati fossero posti per iscritto[60], come quelli relativi a fattispecie identiche. Nelle fonti, tuttavia, si rinvengono indicazioni sacerdotali che, a fronte degli argomenti trattati seppur in assenza di cenni a eventuali istanze di parte, appaiono sollecitate da interessi intersoggettivi. Columella, ad esempio, offre informazioni sulle attività agricole che secondo i pontifices si potevano compiere durante le feriae[61]. Le numerose prescrizioni si presentano quali enunciati a carattere generale che appaiono il frutto di numerosi responsi appuntati dai pontefici e inseriti in un unico trattato per materia. Lo scrittore latino ricorre spesso all’uso di parole che si possono ricollegare all’azione interpretativa sacerdotale, ovvero il verbo veto, indice, in questo ambito, del valore vincolante delle disposizione pontificali, e all’espressione verbale negare[62], propria del lessico precettivo dei sacerdotes[63].
Nonostante la cautela profusa al fine di non incrinare la pax deorum, l’interpretatio sacerdotale mostra di sapersi aprire alle necessità nascenti in seno alla società civile, superando la rigidità classificatoria e ordinatoria di cui si connotava. In materia di giorni festivi, anche Macrobio offre alcune prescrizioni pontificali intorno agli interventi sugli ovini:
Sat. 3.3.11: Cavetur enim in iure pontificio ut, quoniam oves duabus ex causis lavari solent, aut ut curetur scabies aut ut lana purgetur, festis diebus purgandae lanae gratia oves lavare non liceat, liceat autem, si curatione scabies abluenda sit.
La risposta pontificale, sicuramente, fu provocata dalla semplice domanda se nei giorni di ferie si potesse medicare la propria pecora; la deroga al divieto di lavare l’animale, nel caso fosse afflitto dalla scabbia, par colorarsi di un principio di economicità presente altresì nel responso offerto da Quinto Mucio Scevola in veste di pontefice che, teso ad estendere i casi di deroga al divieto di lavorare nei giorni festivi, dispose la liceità di quod praetermissum noceret[64].
Nelle testimonianze antiche si registrano disposizioni sacerdotali inerenti a questioni di singoli, ma che, per importanza e estensione, richiedevano l’indicazione di una disposizione generale. In materia di riti funebri, ad esempio, Cicerone riferisce del decreto di Publio Mucio Scevola[65], in merito all’inumazione del cadavere prescritta dal diritto pontificale[66].
Cicero, De leg. 2.57: Itaque in eo qui in nave necatus, deinde in mare proiectus esset, decrevit P. Mucius familiam puram, quod os supra terram non extaret; porcam heredi esse contractam, et habendas triduum ferias et porco femina piaculum faciundum. Si in mari mortuus esset, eadem praeter piaculum et ferias.
L’atto prendeva in considerazione due fattispecie di dispersione in mare di cadaveri, quella dell’uomo ucciso su una nave e quella dell’annegato in modo accidentale[67]. Nel primo caso si specificava che la familia era da considerarsi pura in quanto non vi erano resti mortali supra terram, e dunque insepolti, e si fissava l’esatto rituale (piaculum et feriae) che l’erede doveva compiere. Per la seconda ipotesi, il decreto escludeva la celebrazione di ferie e cerimonie piacularie. Si manifesta, perciò, che la necessità di indicazioni generali sulla inumazione, implicante varie fattispecie, sorse da richieste ed esigenze differenti.
Nel De divinatione[68], in riferimento all’augure Atto Navio, risulta che la gente comune non si rivolgeva esclusivamente ai pontefici per ottenere chiarimenti relativi al sacro annessi alla vita quotidiana quali, ad esempio, in merito ad auspici privati, la cui rilevanza per la civitas emerge dall’inserimento di un auspicio ... quod sine piaculo praeterire non liceat ... tra le eccezioni previste nel iusiurandum con cui i soldati arruolati si impegnavano a presentarsi alla chiamata del console[69].
4. – Pareri e precetti a seguito di richieste di partes costituzionali
I sacerdoti potevano essere consultati, sempre in virtù del loro specifico sapere, in merito a questioni di estrema rilevanza per la civitas, poiché, conformemente a quanto si apprende in D. 1.1.1.2, essi rappresentavano un referente istituzionale che per lungo tempo applicò una rigorosa interpretazione del diritto sacro. Secondo la tradizione, lo stesso Numa Pompilio, dopo aver eretto un’ara a Giove Elicio sull’Aventino, consuluit auguriis al fine di conoscere i prodigi da tenere in considerazione[70]: si tratta di un significativo exemplum per il re riformatore del sistema sacerdotale e della religiosità romana[71].
Non sempre nelle testimonianze antiche si riferisce di chi nello specifico chiese un parere ai sacerdotes, come nel 426 a.C., quando, dopo aver subìto una sconfitta militare nel corso del conflitto contro Veio, l’intera città domandò a gran voce la nomina di un dittatore[72]; in tale frangente gli auguri, consultati circa la possibilità, in assenza di consoli, che un tribuno militare con potestà consolare procedesse alla dictio dictatoris[73], sollevarono Roma dallo scrupolo religioso attraverso un responsum.
La modalità più diffusa con cui si sottopose all’autorità sacerdotale alcune delicate questioni di carattere sacro era quella di un rinvio disposto dal senatus quale incarico per il magistrato[74]. Nelle fonti per indicare tale rimando normalmente si usa il verbo referre[75], lo stesso vocabolo a cui si fa ricorso per designare la presentazione di determinati argomenti al consesso senatorio[76]. In particolare, Livio riporta il testo di un senatoconsulto del 187 a.C., che faceva seguito alle lagnanze degli Ambracesi. Nel testo si specificava che, al suo ritorno, il console M. Fulvio Nobiliore doveva rimettere la questione circa signa aliaque ornamenta quae quererentur ex aedibus sacris sublata esse ai pontefici, e che et quod ii censuissent fieri[77], assicurando pertanto massimo rispetto a quanto da loro prescritto[78]. L’uso del verbo censeo attiene a una opportuna valutazione[79], ma al contempo può significare anche l’atto di decretare[80]; però, in questo caso è da riconoscere alla parola il primo senso, in quanto il senato non poteva prevedere in che modo si sarebbe espresso il collegio. Del resto, i sacerdoti potevano finanche negare che la materia in esame non era pertinente ai profili religiosi[81].
Che la forma degli atti con cui si esprimevano i sacerdotes fosse indipendente rispetto alla complessa procedura con cui si rimettevano gli argomenti alla loro scientia, emerge nello specifico dai fatti del 191 a.C. raccontati da Livius 36.3.7-12. Alla vigilia del conflitto contro Antioco, il console M’. Acilio Gabrione sottopose ai feziali una serie di domande in merito a chi rivolgere l’indictio belli, se vi fosse necessità di effettuare separatamente la dichiarazione di guerra anche agli Etoli, e se per questo popolo bisognasse precedentemente rinunciare ai rapporti di societas e amicitia. Ne seguì un articolato responsum, nel cui incipit, in merito alla prima parte della questione, si rinviava a quanto espresso in un precedente decreto riguardante la guerra contro Filippo di Macedonia[82].
Il senato poteva rimettere contemporaneamente specifici quesiti anche a sacerdoti appartenenti a differenti collegi, in particolare Cicerone ricorda che in seguito allo scandalo per la violazione del culto della Bona Dea[83] da parte di Clodio, mediante senato consulto fu interpellata una commissione composta da vestali e pontefici che si espresse tramite decreto[84].
La consulenza sacerdotale poteva essere richiesta anche da un altro sacerdote esterno al collegio. In merito si deve ricordare la notizia di Macrobio, il quale ha come fonte Giulio Modesto: l’augure Messala chiese ai pontefici se i giorni di mercato e le none dovessero ritenersi feriali[85]. L’impulso per una tale richiesta risiedeva nella precisa distinzione di funzioni tra i sacerdotes, in tal caso la generale competenza sui dies, secondo tradizione, fu trasmessa ai pontefici da Numa Pompilio[86].
Appare probabile che la richiesta di indicazioni inerenti il ius sacrum potesse essere rivolta ai sacerdoti dal magistrato senza impulso senatorio, come accadde dalle vicende del 200 a.C. quando il console Sulpicio consultò i feziali circa il modo con cui procedere all’indictio belli contro Filippo[87]. La risposta del collegio può qualificarsi quale decreto per l’uso di decernere, come parimenti, in altre occasioni, le disposizioni decretali sacerdotali sono introdotte dai verbi statuere[88] e placere[89].
Un altro esempio in merito riguarda una vicenda del 154 a.C. contemplata nei commentari pontificali come è espressamente riferito nel De domo sua ad pontifices[90]. Il censore C. Cassio Longino[91] si rivolse al collegio riguardo alle dedicationes[92] della statua di Concordia e della Curia in cui il magistrato aveva fatto collocare l’opera scultorea[93]. Il responsum, dato pro collegio dal pontefice massimo, mostra una particolare attenzione al iussum del popolo Romano. La richiesta fu presentata da Cassio senza essere cagionata dal consesso senatorio, laddove, nel secondo caso di responso pontificale citato nello stesso § da Cicerone, concernente la dedica effettuata in luogo pubblico dalla vergine vestale Licinia iniussu populi[94], prevalse ancora la necessità dell’assenso dei comizi per la validità di queste cerimonie[95].
5. – Spontanee esternazioni
Un frammento degli antichi documenti augurali[96] testimonia che, in alcuni casi, le indicazioni sacerdotali potessero essere dispensate indipendentemente da richieste di parte:
Cicero, De div. 2.77: ... quod nos augures praecipimus, ne iuges auspicium obveniat, ut iumenta iubeant diiungere[97].
La prescrizione di non lasciare aggiogati i giumenti durante la trazione degli auspici, o «in circostanze di particolare solennità»[98], con la motivazione di scongiurare un iuges auspicium[99], era di estrema antichità[100], e nella configurazione con cui è congeniato pare riguardare non soltanto i magistrati, ma anche i singoli. Nel testo per designare l’azione sacerdotale si ricorre al verbo praecipere (le cui accezioni oscillano tra suggerire, istruire, a prescrivere e ordinare[101]), infatti, non si illustrava un principio generale, ma il precetto era materialmente fatto applicare dagli auguri motu proprio, probabilmente tramite calatores[102].
Sulla facoltà sacerdotale, legata all’ambito di competenza, di imporre ordini erga omnes, appare degno di nota un episodio della fine del II sec. a.C. menzionato da Cicerone in merito ai vizi su immobili oggetto di compravendita[103]. Gli augures ordinarono a Tiberio Claudio Centumalo di demolire quelle parti della aedes situata sul Celio che ostruivano, a causa dell’altezza, la visuale per l’osservazione dei signa divini[104]. Centumalo vendette l’insula all’asta, e gli auguri rivolsero il medesimo iussum all’acquirente, Publio Calpurnio Lanario, il quale dopo aver ottemperato citò in causa l’alienante dinnanzi al pretore M. Porcio Catone Saloniano. Dato certo, dunque, è che nessuno durante la controversia, che si concluse con la condanna per responsabilità ex fide bona del convenuto[105], pose in discussione il comando augurale, dato per assodato. Festo ricorderà come, anni dopo, Mario volle che l’aedes che stava erigendo a Onore e Virtù fosse più bassa degli altri edifici, per non ostacolare la trazione degli auspici pubblici ed evitare che gli auguri imponessero la demolizione[106].
In riferimento agli auguri, si deve citare il caso del 215 a.C. quando essi, chiamati (vocati) poiché si era udito tuonare mentre il neo eletto console M. Claudio Marcello assumeva l’incarico[107], rilevarono un vizio nella creatio del magistrato. Qui la pronuncia sacerdotale fu effetto di una, seppur estemporanea, richiesta di consultazione, o meglio, di indagine sui profili giuridico-religiosi dell’accaduto; ma in altre circostanze gli augures agirono di propria iniziativa, come nell’episodio riguardante Tiberio Sempronio Gracco. Il padre dei due noti tribuni della plebe, nel 163 a.C., rifiutò con veemenza il responso degli aruspici sull’invalidità delle votazioni consolari da lui presiedute, poiché egli rientrato nell’urbs per interpellare il senato in seguito alla morte improvvisa del primus rogator, si era presentato dinnanzi all’assemblea popolare oltrepassando il pomerio senza ripetere gli auspici[108]. L’anno seguente, in Sardegna[109], che governava in qualità di proconsole[110], dando uno sguardo ai libri ad sacra populi pertinentes[111], il magistrato scrisse al collegio degli augures, di cui era membro, ammettendo il suo errore; il collegio, pertanto, informato del vizio auspicale, ne fece rapporto al senato[112].
Si registrano parimenti azioni pontificali, non dettate da istanze esterne al collegio[113], che si configurano quali resistenze sacerdotali ad azioni magistratuali nella sfera del ius sacrum. Un primo esempio risale al 208 a.C., allorché la dedicatio di una medesima cella a Honos e Virtus, promessa nel 223 dal console Marco Claudio Marcello, fu impedita dai pontefici con la motivazione che in caso di prodigi sarebbe stato difficile individuare la divinità a cui destinare la procuratio[114]: alla base del diniego sussisteva una logica rigorosa atta a interpretare adeguatamente le manifestazioni divine per non incrinare la pax deorum; del resto, come ricorda Varrone, in caso di profanazione di ferie successive a un terremoto, per espiare si immolava l’hostia ‘si deo, si deae’ secondo quanto decretato dai pontefici, poiché et qua vi et per quem deorum dearumve terra tremeret, incertum esset[115].
Un ulteriore accadimento si ebbe, come visto supra al § 2, nel 200 a.C., allorché Licinio Crasso Dives fece ritardare l’esecuzione del votum ex incerta pecunia[116]: l’opposizione del pontifex maximus è stata considerata, anche di recente, esito di un responsum[117], in realtà potrebbe essere un rifiuto – motivato – a praeire al console i verba della solenne premessa.
Il giurista-pontefice, inoltre, si rese protagonista in una successiva e spinosa vicenda. Nel 195 a.C., i consoli, M. Porcio Catone e L. Valerio Flacco, celebrarono in forza di un decreto pontificale (frutto anch’esso di una iniziativa autonoma del collegio[118]) il ver sacrum di cui, più di 20 anni prima[119], aveva fatto voto il pretore Aulus Cornelius Mammula dopo la rovinosa disfatta del Trasimeno[120]. La solutio del voto, tuttavia, nonostante fosse stata esortata dal decretum sacerdotale, fu confutata dal pontefice massimo l’anno successivo: Licinio Crasso dapprima sollevò la questione sulla correttezza della celebrazione presso il collegio, in seguito, ex auctoritate collegii, riferì ai patres i quali disposero che si procedesse alla ripetizione del rito arbitratu pontificum[121].
6. – Portata e limiti dell’interpretatio sacerdotale
Le fonti antiche tramandano, con alcune varianti, un celebre caso di “scontro” intercorso tra Tarquinio Prisco e l’augure Atto Navio[122], il quale, come accennato supra, godeva grande fama in virtù delle sue profonde abilità nella consultazione augurale[123]. Il sacerdote si oppose al progetto del re, il quale, secondo Livio, aspirava a rafforzare la cavalleria con nuove centurie a cui avrebbe attribuito il suo nome[124], laddove, per Dionigi di Alicarnasso, egli era intenzionato a creare tre nuove tribù (φυλὰς) di cavalieri (ἱππέων) a cui attribuire il suo nome e quello dei suoi amici[125]. L’augure obbiettò con incisività al disegno di riforma, in quanto, secondo il racconto liviano, non si potevano modificare o innovare le centurie nisi aves addixissent[126], alludendo in tal modo a una carenza pertinente agli auguria. Il re, infastidito dal diniego sacerdotale, sfidò Navio al fine di sminuire le conoscenze augurali. L’‘urto’ tra i due protagonisti si chiuse con un fatto prodigioso[127] che indusse Tarquinio a rivedere la sua riforma, raddoppiando soltanto il numero degli effettivi[128]. In tale contesto è lampante che l’interpretatio sacerdotale presenti una portata assai ampia fin dalle origini, in quanto capace di compromettere le scelte politiche regie.
Cicerone, il quale non riferisce del progetto di riforma regio e non colloca l’episodio sul piano di uno scontro, all’opposto descrive Tarquinio Prisco determinato a porre alla prova la scienza augurale di Navio riconosciuta dalla collettività. Secondo l’oratore, dopo l’evento miracoloso ut et Tarquinius augure Atto Navio uteretur et populus de suis rebus ad eum referret[129]. In questo passaggio, le conoscenze sacerdotali appaiono funzionali alla esigenza, pubblica e privata, di una guida sicura per comprendere le manifestazioni divine e non turbare l’equilibrio della societas, regolata dalla medesima norma, composta da uomini e dèi, della cui esistenza l’oratore riferisce nel De legibus[130]. L’episodio in esame, così, mostra il valore della scientia sacerdotale, il cui unanime riconoscimento è avvenuto con il tempo. In un altro luogo, Cicerone offre il senso della azione sacerdotale: ai re-auguri fecero seguito i privati i quali furono muniti della religionum auctoritas con cui rexerunt la Res publica (dunque utilizzando volutamente il verbo regere[131] che rimanda all’azione regia)[132].
Nel De legibus[133] si manifesta con particolare intensità la congiunzione, intesa in chiave di “necessità”, tra auctoritas e ius augurum[134]; tale legame comportò che durante l’età repubblicana l’attività augurale di dimittere e rescindere comizi e concili superasse in grandezza i poteri magistratuali. Nel brano in esame, inoltre, si ricorda come in virtù di un decreto del collegio il senato cassò la lex Titia de agris dividundis del 99 a.C.[135], poiché non iure rogata. In questo caso, l’interpretazione sacerdotale rappresentava il dettato teorico di riferimento a sostegno della conduzione politica della civitas[136].
L’attività speculativa dei sacerdotes, fondata sulla auctoritas[137], acquistava efficacia e valore vincolante solo se osservata da privati e da partes costituzionali. Generalmente durante la res publica le indicazioni del decreto sacerdotale divenivano operative se fatte applicare dai magistrati su disposizione del senato[138]. Non esisteva, tuttavia, un automatismo, come affiora specie da Cicero, Ad Att. 4.2.3-4. Durante le vicende che si svilupparono intorno alla spinosa questione della casa dell’oratore, in senato si discusse anche in merito al decreto pontificale favorevole a Cicerone; in tale occasione, al fine di comprendere quale principio avesse influito nell’azione di discernimento sacerdotale, si interrogarono ... omnes pontifices qui erant senatores ... e nello specifico M. Terenzo Varrone Lucullo, il quale ... de omnium collegarum sententia respondit religionis iudices pontifices fuisse, legis <es>se senatum; se et collegas suos de religione statuisse, in senatu de lege statu<tur>os cum senatu: il consesso senatorio, pertanto, non era vincolato a seguire le indicazioni del collegio.
La valutazione se osservare o meno i precetti sacerdotali era ovviamente politica, legata a fattori contingenti. All’indomani della presa di Veio sorse la questione in merito a quanto promesso da Camillo ad Apollo: i pontefici considerarono l’intero popolo il soggetto su cui gravava l’onere di ottemperare al voto, ma le loro istruzioni furono disattese e si optò per una soluzione blanda, in quanto apparve difficile imporre alla cittadinanza la restituzione della preda bellica al fine di destinarne la decima parte alla divinità[139].
A tale riguardo si devono richiamare gli eventi narrati da Tito Livio che, nel 304 a.C., videro il pontefice massimo L. Cornelio Scipione Barbato contrapporsi alla dedicatio da parte di Gneo Flavio della aedes Concordiae situata in area Vulcani[140]. L’obbiezione del pontifex trovava sostegno nel mos maiorum che riconosceva unicamente a consoli, o imperatores, la funzione di dedicazione dei templi[141]. La presenza nel brano del verbo tecnico negare, e anche il coinvolgimento del sacerdote, suggeriscono che lo storico abbia tratto la notizia da archivi sacerdotali[142]; purtroppo, l’estrema sintesi con cui sono esposte le vicende lascia aperte alcune problematiche. È del tutto evidente che il pontefice massimo si fosse rifiutato di praeire i verba del rito, contrapponendosi al compimento della cerimonia, intesa, probabilmente, in chiave antinobiliare[143], a fronte della summa invidia nobilium segnalata nel testo liviano. Nulla è detto su quanto durò la disputa e quali soggetti coinvolse; la cronaca liviana dà conto soltanto della dedicatio celebrata da Gneo Flavio, ponendo per inciso che Barbato ottemperò alla sua funzione di suggeritore della formula poiché, secondo un’espressione di non immediata comprensione, “coactus consensu populi”. Difficile dire se Livio qui alluda al principio di sovranità popolare che emerge nella definitio di res publica ciceroniana, in cui il consensus è principio congiunto a populus[144]. In altre, e frequenti, occasioni lo storico patavino utilizza la locuzione quale nozione atecnica di carattere politico che esprime il concetto di “opinione pubblica”[145]; questa lettura farebbe escludere per il caso in esame una votazione comiziale avversa alla posizione del pontefice, in quanto Barbato avrebbe esclusivamente subìto la pressione politica[146]. I dubbi rimangono su chi o cosa scoraggiò la valutazione del sacerdote, che secondo la glossa festina Ordo sacerdotum era inteso fin dall’antichità quale iudex atque arbiter ... rerum divinarum humanarumque[147]; nel silenzio delle fonti ci si deve chiedere, in aggiunta, se la questione fosse stata esaminata dall’intero collegio, o dal senato, o, se il pontefice fosse stato forzato dalla minaccia di un intervento dell’assemblea popolare. Appare, inoltre, arduo affermare se il mos maiorum fosse stato superato dalla lex de dedicatione templi araeve votata dopo la dedicatio, giacché Livio in merito alla riforma accenna solo alla necessità del iussum del senato, o della maggioranza dei tribuni della plebe per la dedica di un templum o di un’ara[148]. Della vicenda, comunque, colpisce un dato, ovvero che Barbato non fece alcun cenno esplicitamente alla religio: il sacerdote si elevò, piuttosto, a paladino degli antichi mores.
Simili interazioni tra sacerdoti e le partes costituzionali possono essere spiegate solo alla luce di una prospettiva dinamica e concreta volta a soddisfare le esigenze amministrative e sociali del momento[149]. Il popolo, in altre circostanze, fu chiamato a risolvere spinose questioni sollevate da contrasti tra sacerdoti(-magistrati) che avevano ripercussioni sul piano politico.
Livius 37.51.1-6 descrive una accesa querelle del 189 a.C. che produsse un’ampia e articolata discussione in senato e davanti al popolo[150]. Le vicende videro come protagonista (ancora) Licinio Crasso Dives, il quale, in veste di pontefice massimo, vietò a Q. Fabio Pittore, flamen Quirinalis e pretore, di partire per amministrare la Sardegna, quindi anteponendo i sacra agli honores[151]. Le parti antagoniste si scontrarono facendo ricorso ad ogni mezzo, contrapponendo l’auctoritas all’imperium[152], finché il magistrato non fece ricorso alla provocatio ad populum. L’assemblea riconobbe le ragioni del culto e, sebbene condonò al flamine la multa inflitta dal pontifex maximus, ordinò al primo di obbedire alle disposizioni pontificali[153]. In questo caso, per dirla con le parole di Livio, religio ad postremum vicit[154], tuttavia, appare come un’eventualità che il popolo decidesse di far prevalere le ragioni politiche, e inviare il pretore nell’isola sarda. Che il principio alla base del divieto del pontefice massimo non fosse stato applicato successivamente[155], lo si apprende dal caso di Servio Cornelio Lentulo Maluginense citato supra al § 2. Nella sua orazione per ottenere il governo dell’Asia[156], il flamen Dialis affermò che i flamini marziali e quirinali ... duxissent provincias ... Nel proseguo del discorso si rinviene un’ulteriore informazione in merito all’interdizione di allontanarsi da Roma gravante sul suo sacerdozio, al fine di non pregiudicare la celebrazione dei Dialia sacra, Malunginense afferma che ... nulla de eo populi scita, non in libris caerimoniarum reperir[157]. In queste parole si sottintende che le fonti normative in materia erano le delibere popolari e i documenti provenienti dagli archivi sacerdotali, ponendo, dunque, le due nozioni sul medesimo piano.
Vi sono altri due successivi casi in cui gli autori antichi indicano espressamente l’intervento popolare che sanò i conflitti tra magistrature e sacerdozi (sempre subordinando la remissione della multa alla sottoposizione ai dettami pontificali), e dove prevalevano comunque le ragioni dei sacerdotes. Nel 180 a.C., il pontefice massimo, Caio Servilio Gemino, ingiunse a Lucio Cornelio Dolabella di abdicare dalla carica di duumviro navale per inaugurarlo come rex sacrorum. Il magistrato, a cui era stata comminata una multa per il suo rifiuto, si appellò al popolo; in questa circostanza un vitium de caelo turbò i comizi e indusse i pontefici a scegliere qui secundo loco nominatus erat[158]. La seconda vicenda ebbe luogo nel 131 a.C., nello sfondo dei contrasti politici intorno a chi affidare la conduzione della guerra contro Aristonico. In tal circostanza all’assemblea fu chiesto di deliberare riguardo alla multa inflitta dal pontifex maximus e consul, P. Licinio Crasso Muciano, al collega e flamen Martialis, L. Valerio Flacco[159].
Le interazioni tra sacerdotes e parti costituzionali sorgono, quindi, non solo dalla necessità di chiarimenti su questioni inerenti il diritto sacro, ma anche da vicende politiche complesse implicanti auctoritas, imperium e volontà popolare. L’interpretatio sacerdotale poteva essere fatta prevalere, o meno, sulle mere scelte politiche proprie di un sistema dinamico ed elastico quale quello romano, muovendosi tra memoria e innovazione a seconda delle occorrenze del momento. Questa complessa realtà, dove si riusciva comunque a trovare l’equilibrio tra poteri e auctoritas, difficilmente, come è stato già evidenziato da autorevole letteratura[160], può essere colta sotto l’ottica deformante dello Staatsrecht, in quanto la vita del Populus Romanus procedeva in chiave (volutamente) concreta.
Abstract
La recherche vise à analyser les façons dont les sacerdotes populi Romani, protagonistes essentiels du système constitutionnel romain, ont mené leur travail incessant et minutieux d’interprétation juridique. Le fruit de la profonde science sacerdotale a fait l’objet de “extériorisation” tant par l’activité de consultance exercée à la demande des cives et partes constitutionnelles, afin de libérer la civitas de tout scrupules religieux, que par des manifestations spontanées. La portée normative de cet ouvrage dans un système constitutionnel ouvert et dynamique, comme celui de Rome, lieu d’affrontements, de rencontres et de stratifications d’éléments hétérogènes, est cependant étrangère aux schématisations généralisantes. Les interactions entre les prêtres et les partes constitutionnelles, qui caractérisent l’expérience juridique romaine dans l’Antiquité, constituent une réalité complexe, entre laquelle pouvoirs et auctoritas sont contrebalancés.
La ricerca vuole analizzare le modalità con cui i sacerdotes populi Romani, protagonisti essenziali del sistema costituzionale romano, estrinsecavano la loro incessante e minuziosa opera di interpretazione giuridica. Il frutto della profonda scienza sacerdotale fu oggetto di “esternazione” tanto attraverso l’attività di consulenza prestata su richiesta di cives e di partes costituzionali, al fine di liberare la civitas da scrupoli religiosi, quanto mediante manifestazioni spontanee. La portata normativa di tale operato in seno a un sistema costituzionale aperto e dinamico, quale quello romano, luogo di scontri, incontri e stratificazioni di elementi eterogenei, risulta, tuttavia, estranea a schematizzazioni generalizzanti. Le interazioni tra sacerdoti e le partes costituzionali, che contraddistinsero l’esperienza giuridica romana nell’antichità, costituirono una complessa realtà, in cui si controbilanciarono poteri e auctoritas.