Note
sulle etimologie di Quirinus
Università della Campania
“Luigi Vanvitelli”
SOMMARIO: 1. Un’etimologia complessa. – 2. La pista sabina: Cures, Curis, Quirites. – 3. La traccia civica: Quirites, curiae. – 4. La leggenda di Quirinus sabino.
1. – Un’etimologia complessa
L’etimologia del teonimo Quirinus, la cui parentela con Quirites e Quirinalis pare indiscussa, è stata ampiamente materia di discussione e di indagine. Oggetto di controverse interpretazioni già da parte degli antichi[1], era inevitabile che tale problema attirasse anche l’attenzione degli studiosi moderni e contemporanei[2].
Nel secondo libro dei Fasti, Ovidio elenca tre possibili derivazioni, senza manifestare ordini di preferenza, e senza fornire – come di consueto, nello svolgimento del suo grande poema sul calendario romano – delucidazioni relative alle sue fonti.
Dopo avere ricordato che il 15 febbraio cade la festa dei Lupercalia[3], e che il giorno successivo è privo di festività (proxima lux vacua est)[4], il poeta afferma che il 17 sarebbe stato dedicato, con la festa dei Quirinalia, a Quirinus, il quale, prima di diventare un dio, era stato un semplice uomo, Romulus. Il teonimo, secondo il poeta, sarebbe derivato o dalla curis, la lancia di guerra usata dai sabini, o dal fatto che a chiamarlo così sarebbero stati i Quirites, oppure, ancora, dalla città sabina di Cures, che Romulus avrebbe congiunto, con il sinecismo, alla storia di Roma.
Fasti II.475-480:
Proxima lux vacua est; at tertia dicta Quirino,
qui tenet hoc nomen (Romulus ante fuit),
sive quod hasta ‘curis’ priscis est dicta Sabinis
(bellicus a telo venit in astra deus);
sive suum regi nomen posuere Quirites,
seu quia Romanis iunxerat ille Cures[5].
L’elenco di Ovidio appare simile a quello compilato da Plutarco, nella Vita di Romulus, sia pure con delle varianti (di non facile o univoca interpretazione).
Afferma lo storiografo greco, infatti, che il nome di Quirinus, attribuito a Romulus, avrebbe, secondo alcuni, lo stesso significato di Enyalos (qui da intendere come Mars), per altri deriverebbe da Quirites (πολίτας Κυρίτας), per altri, ancora, da quiris, “come gli antichi chiamavano la punta della lancia o la lancia stessa” o, infine, richiamerebbe la statua di Iuno Curitis o Quiritis[6] (Κυρίτιδος Ἥρας), in cui la dea sarebbe stata raffigurata armata di lancia. Romulus, infine, sarebbe stato chiamato Quirinus in quanto dio “armato di lancia” (αἰχμητὴν θεὸν)[7].
Anche Servio, nel suo commentario all’Eneide, stila un elenco di possibili derivazioni, secondo cui Romulus avrebbe desunto il nome di Quirinus o dalla curis, l’asta bellica sabina, o dal termine κοίρανος, re in greco (considerando che ormai i Greci erano confluiti pienamente nella koiné di Roma), o dalla nobiltà della stirpe.
Ad Aen. I.292: Romulus autem ideo Quirinus dictus est, vel quod hasta utebatur, quae Sabinorum lingua ‘curis’ dicitur, – hasta enim, id est curis, telum longum est, unde et ‘securis’, quasi semicuris - vel a κοίρανοϛ qui Graece rex dicitur – constat autem Graecos fuisse Romanos – vel propter generis nobilitatem.
Come si vede, tutte e tre le ricostruzioni fanno cenno alla lancia (“curis” o “quiris”), Plutarco e Ovidio fanno riferimento ai Quirites, Ovidio menziona la città di Cures, Plutarco l’antico dio guerriero Enyalos e Servio il termine κοίρανος, re.
Due di queste ipotesi (“curis” e “Cures”), le più accreditate dagli antichi, rimandano all’ipotesi dell’origine sabina del dio, mentre la terza, “Quirites” (che pure una tradizione lega alla città di Cures) pare, al contrario, suggerire lo stretto rapporto intessuto dal dio con la cittadinanza romana.
A questa tesi si lega poi la quarta ipotesi etimologica, l’unica non avallata esplicitamente dalle fonti, avanzata circa un secolo fa e divenuta, nel tempo, decisamente maggioritaria: quella secondo cui Quirinus (*Co-virinus) deriverebbe da cŏ-vĭr-iom (la comunità umana riunita), da cui discenderebbero tanto i Quirites (*Co-virites), quanto i distretti che essi avrebbero abitato, le curiae (*co-viriae).
Si è inoltre dibattuto se i termini “Quirinus”, “Quirinalis”, “Quirites”, ecc. non costituiscano una variazione dell’originale grafia “Curinus”, “Curinalis”, “Curites” ecc., che si manterrebbe intatta nell’epiclesi di Iuno Curitis[8]: questione ricca di implicazioni, giacché il fonema cu- è di origine sabina, mentre il -qui è di origine latina[9].
Paiono quindi delinearsi due strade opposte: la prima, avvalorata dagli antichi, ma dal carattere presumibilmente leggendario, che ricollega il dio al mondo sabino, la seconda, verosimilmente più attendibile, che lo riconnette alla funzione civica di tutore della cittadinanza nel suo complesso. Ripercorriamole brevemente.
2. – La pista sabina: Cures, Curis, Quirites
Come scrive Brelich[10], la maggioranza delle fonti antiche «tendono a rilevare le presunte origini sabine del dio».
Per lo più, gli autori fanno riferimento all’etimologia curis (o quiris) ˃ Quirinus, nome dato dagli antichi sabini all’hasta bellica (richiamando quindi, tanto i Sabini, quanto il supposto carattere bellicoso di Quirinus). Tale collegamento appare in Festo[11], Dionigi[12], Servio[13] e Macrobio[14] oltre che, come si è visto, in Ovidio[15] e Plutarco[16]. Inoltre, come accennato, lo storico greco fa riferimento anche alla statua di Iuno Quiritis (o Curitis), divinità poliade di Faletri (quindi di origine etrusca) raffigurata (come, d’altronde, altre forme di Iuno) con hasta bellica[17].
Circa quest’etimologia, viene innanzitutto da dire che Quirinus (a differenza di Mars, che viene talvolta raffigurato con asta bellica[18], e nel cui Sacrarium nella Regia, com’è noto, erano riposte, insieme agli ancilia, le dodici hastae) non appare mai associato alla lancia.
Inoltre, come abbiamo visto, il nome di Quirinus (come quello di Quirites) si trova anche collegato alla città di Cures Sabini (detta anche Curis o Curi), antichissima città nella valle del Tevere, patria di Tito Tazio[19] e Numa Pompilio[20], che, secondo il mito che Dionigi avrebbe recepito da Varrone (chiaramente ricalcato sulla storia di Romulus), sarebbe stata fondata dal figlio di Quirinus, Modius Fabidius, il quale l’avrebbe nominata in tal modo da “curis”, lancia[21].
Valerio Flacco sostiene tale legame tra Cures e il dio «sans hésiter»[22]: “Curibus ascito Quirinus”[23].
Secondo una tradizione, poi, i Quirites dovrebbero il loro nome alla città di Cures: Varrone ritiene che esso rappresenti una corruzione di “Curenses” e designi la popolazione che, dopo il sinecismo romano-sabino, si sarebbe stanziata sul collis Quirinalis, dove si trovava il santuario di Quirinus[24],
Numerose fonti – come Livio[25], Plutarco[26], Servio[27] e lo pseudo Aurelio Vittore[28] – affermano che, una volta stipulata la pace e l’unione tra i due popoli, e tutto il potere fu trasferito a Roma (imperium omne conferunt Romam)[29], i romani accettarono di chiamarsi in tal modo da Cures.
Tali suggestioni paiono riaffiorare anche in ricostruzioni, del tutto prive di riscontri, dei moderni, come quella dello storico prussiano Barthold Georg Niebuhr, che, a inizio XIX sec., immaginò che sul Quirinalis fosse originariamente stanziata una comunità sabina, in un centro chiamato dai suoi abitanti, i Quirites, Quirium[30].
Pur senza appoggiare in toto l’ipotesi etnica, parte della dottrina ha inoltre posto un collegamento tra Quirites e curis, che ha condotto a vedere nei Quirites delle origini i cittadini-soldati, armati di lancia, che, in quanto tali, avrebbero avuto diritto a partecipare alle assemblee cittadine[31]. Interpretazione che, però, non ha persuaso molti studiosi, tra cui Dumézil[32], giacché alcuni noti passi di fonti letterarie[33], così come il riferimento allo ius Quiritium[34], paiono dare ai Quirites una sfumatura civile, giuridica[35] e politica, contrapposta al militare, che accomuna il termine a quello di cives. E la derivazione di Quirinus da curis-hasta è stata recisamente esclusa, in particolare, da Prosdocimi: «cur- non può diventare *quir-»[36].
Comunque, l’ipotesi sabina al giorno d’oggi è abbandonata, sia tra gli storici delle religioni[37], che tra gli storici o gli archeologi, e sembra molto più verosimile ritenere Quirinus un dio di origine latina[38].
Come scrive Poucet: «c’est un simple jeu étymologique qui a amené l’interprétation sabine du terme Quirites (qui veut simplement dire “citoyens”). Pour l’expliquer, on l’a rapproché – abusivement semble-t-il - du nom de la capitale de la Basse-Sabine, Cures: Quirites a Curibus appellati. L’affaire toutefois – et c’est son intérêt pour notre propos – ne s’arrêta pas là: la première étymologie en appela d’autres. Ainsi Quirites, abusivement sabinisé, sabinisa à son tour – mais dans certaines versions légendaires seulement – le dieu Quirinus ainsi que la colline du Quirinal»[39]. Tale ricostruzione appoggerebbe dunque su una pseudo-etimologia presente nella tradizione annalistica[40].
È inoltre stato acutamente sostenuto (in un articolo significativamente chiamato “Miti etimologici antichi e moderni intorno a Quirites”) che la tradizione che riconduce Quirinus o Quirites a Cures pare rispondere alla volontà, da parte degli autori antichi, di rappresentare la città nata dal sinecismo, instaurando un parallelismo perfettamente simmetrico tra “Roma-Romani-Romulus” e “Cures-Quirites-Quirinus”[41].
Sia Plutarco[42] (il quale, nella Vita di Romulus, assume Varrone come fonte principale[43]) che Servio[44] scrivono infatti come i Romani si sarebbero chiamati Quirites da Cures e avrebbero chiamato la città Roma o loro stessi Romani da Romulus: Quirinus sarebbe stato dunque eponimo dei Quirites, come Romulus dei Romani. Come scrive Poucet: «on se trouve là en présence d’un cas presque exemplaire d’étymologies créatrices d’histoire légendaire»[45].
3. – La traccia civica: Quirites, curiae
Se il nome di Quirites non deriva da Cures, esso risulta comunque chiaramente collegato a quello di Quirinus.
Come abbiamo visto, tra le diverse etimologie valutate da Ovidio, il poeta propone una derivazione di Quirinus dai Quirites[46] (“suum regi nomen posuere Quirites”), in quanto sarebbero stati costoro a dare al re Romulus, una volta diventato dio (anche se questo il poeta non lo afferma esplicitamente) il nome di Quirinus (legato, evidentemente, alla loro comunità).
I Quirites sarebbero stati i primi cittadini di Roma, rappresentanti delle gentes che avrebbero dato forma alle prime istituzioni cittadine, ed è stato ipotizzato che il cd. populus Romanus (termine con cui si indicarono i componenti dell’exercitus centuriatus riuniti in funzione non militare, ma assembleare)[47] sia sorto dall’unione di questi con esponenti di exterae gentes, entrate a far parte della civitas probabilmente, nel VI secolo a.C., in età serviana. Comunanza che si sarebbe rivelata però controversa e conflittuale, determinando una cesura tra Quirites e non Quirites, ossia tra patrizi e plebei.
Dal punto di vista linguistico, contro la teoria dell’origine sabina, si è imposta quella formulata nel 1919 da Paul Kretschmer[48], che, riprendendo l’ipotesi formulata da August Pott a metà del XIX sec., secondo cui “curiae” deriverebbe da *ko-wir-ia, “insieme di uomini”[49], ha ritenuto che, alla base tanto di Quirites (*Co-virites) che di curiae (*co-viriae), vi fosse il termine *cŏ-vĭr-iom: «la comunità umana riunita»[50]. Kretschmer apportò a riprova della sua correttezza l’espressione sacerdotale, riportata da Gellio[51], Virites Quirini, misteriose forze del dio Quirinus che evidenziavano una vicinanza tra i termini Quirites e Virites e ritenne quindi che Quirinus fosse espressione dei Co-virites, gli abitanti dell’Urbe e delle sue ripartizioni, le co-viriae.
Come scrive Bernadette Liou, quest’ipotesi, «solidement construite», istituisce uno stretto legame tra Quirinus, Quirites e curiae, facendo derivare tutti e tre i termini da un lemma *co-uirium, denotante l’insieme dei cittadini: «les Quirites seraient dans ce cas les citoyens inscrits dans les curies, ou assemblés dans les curies, ou “bénéficiant pleinement des droits du citoyens”; et Quirinus serait le dieu de la citoyenneté»[52].
Quirinus Co-virinus sarebbe quindi stato il dio protettore delle curiae[53] – o *co-u(i)r-iae[54] – e i suoi rappresentanti in terra sarebbero stati «i patres locali, alcuni di loro capi delle curiae o curiones»[55].
Il dio delle curiae sarebbe quindi stato la trasposizione celeste del conditor, fondatore della città e creatore dell’organizzazione curiata del popolo dei Quirites.
In effetti, tra Quirites e Quirinus sussiste a livello etimologico un nesso innegabile che, come nota Brelich, dimostra come il dio sia stato venerato quale rappresentante dei «cittadini», dei Quirites[56]. Tale etimologia riaffiora, d’altronde, speculare e inversa, nella nota definizione di Giustiniano, posta agli inizi delle Institutiones (I.2.2), secondo cui “Romani […] a Quirino Quirites appellantur”. Derivazione – formulata agli inizi del VI sec. d.C., quindi già alle soglie del Medio Evo – che pare però priva di attendibilità storica e da inquadrare nella generale cornice propagandistica e teologica del progetto giustinianeo (secondo il quale anche la storia della Roma politeista avrebbe goduto di benedizione divina e rivestito una funzione soteriologica, destinata a realizzarsi compiutamente, senza soluzione di continuità, nel dominato cristiano)[57]. Sembra, in effetti, molto più verosimile che siano stati i Quirites, una volta costituiti come compagine urbana, ad aver dato nome al loro dio di riferimento (che siano stati gli uomini, cioè, a “creare” il dio, e non viceversa).
Comunque, la tesi di Kretschmer, nonostante alcune critiche[58], è stata ampiamente accettata[59] e resta, ancor oggi, un solido punto di riferimento.
Quanto al fatto che, come è stato autorevolmente affermato, essa avrebbe «svelato il segreto di Quirino»[60], è da dire, però, che molto, su tale legame genetico curiae-Quirinus, resta tuttora avvolto nell’incertezza. Non appare attestato, per esempio, che i patres familias fossero considerati rappresentanti del dio, e la stessa natura, origine, composizione e funzione delle curiae, pur oggetto di ampia investigazione, presenta tuttora dei punti controversi[61].
Esse rappresentavano le articolazioni della civitas gentilizia, atte a permetterne il funzionamento istituzionale. Sappiamo che si sarebbero riunite in apposite assemblee deliberanti (comitia curiata) per assolvere a funzioni prevalentemente di ordine religioso (risultavano presiedute, infatti, dal Pontifex Maximus), ma non è dato sapere esattamente quali fossero gli oggetti delle loro disamine e pronunce[62] e, soprattutto, quali fossero le differenze di tali adunanze rispetto a quelle del Senatus (il consesso dei senes, che avrebbe originariamente riunito i patres familias, e che dalle curiae, nelle fonti, appare generalmente distinto)[63]. E molto, di quel poco che si sa sui comitia curiata, pare scaturire da una forzata assimilazione con i successivi comitia centuriata (di cui invece ben conosciamo, nella loro lunga storia, l’attività legislativa, elettorale e processuale[64]).
I dati certi, relativi ai comizi curiati, di cui disponiamo, sono soltanto due.
Una è la procedura della cd. detestatio sacrorum, ossia la rinuncia, da parte della sposa, in occasione della cerimonia nuziale, ai doveri religiosi nei confronti della famiglia di origine. Essa era richiesta per il cd. matrimonium cum manu, col quale la donna, venendo sottoposta alla manus maritalis del marito, o alla patria potestas del suo avente potestà (padre, nonno, bisnonno…), perdeva ogni rapporto (giuridico, economico e religioso) con l’originale familia. Un rito di passaggio che avveniva innanzi ai comitia curiata, in quanto l’intera comunità doveva essere testimone di questo passaggio di status, e che perse importanza a seguito dell’affermazione del matrimonio cd. sine manu, col quale la donna conservava il legame col nucleo familiare originario, o, eventualmente, la propria condizione di soggetto giuridico autonomo (sui iuris)[65].
L’altro è la cd. adrogatio (che risulta invece persistere per tutta l’età imperiale), ossia il volontario auto-assoggettamento di un pater familias (unitamente a tutti i suoi sottoposti), al cospetto dei comitia curiata e del Pontifex Maximus, alla potestas di un altro pater, di cui diventava così, per svariati motivi (inglobamento di una familia economicamente debole in un’altra più solida, ricerca di protezione da creditori o nemici, esigenze successorie e altro[66]), filius in potestate.
Comunque, nonostante tali persistenti dubbi, si può dire che l’asserita natura di Quirinus quale “dio civico”, preposto alla cura e custodia della sfera civile della comunità cittadina[67], pare adeguatamente provata anche a livello etimologico, e risulta verosimile nel generale quadro ricostruttivo della storia di Roma, tanto dell’antica età regia (quando sarebbe sorto, insieme alle curiae, il dio loro protettore), quanto della successiva età proto-repubblicana (segnata dal contrasto tra la comunità plebea e le gentes patrizie[68], nell’ambito della cd. “rivoluzione della plebe”[69]).
Il primo re, «assunto come ‘denominatore comune’ di tutti i Romani, doveva diventare anche Quirinus, il ‘denominatore comune’ di tutte le curie», nel quadro della progressiva creazione, da parte della nuova cultura nobiliare repubblicana[70], di una «‘cosa’ di tutti i Romani e di tutti i Quirites, senza distinzioni di carattere gentilizio, patrizie, familiari o curiali che fossero»[71]. E occorre anche considerare che i Quirinalia erano l’ultima data utile in cui si potevano celebrare i Fornacalia, indetti, anno per anno, nell’ambito delle singole curiae, dai curiones[72].
L’etimologia di Quirinus da co-viriae e curiae pare dunque convergere con la ricostruzione storica, che indica nell’organizzazione curiata la prima struttura costitutiva dell’agglomerato della civitas, e con la rappresentazione del “dio civico” come “dio delle curie”. Com’è stato affermato, essa è infatti indicativa di come Quirinus sia legato alla «vita pubblica dell’uomo romano» e presieda «a quella particolare sfoglia della sua identità, così importante nelle culture antiche, che lo lega agli altri membri della medesima organizzazione politica, la città nel suo insieme e in particolare, soprattutto in età arcaica, la curia»[73]. Come notato da Koch, più che il dio di una credenza vitale, Quirinus è stato un simbolo pubblico e civile[74].
Essa, pertanto, sia pure senza pretese di certezza, appare dunque altamente verosimile.
4. – La leggenda di Quirinus sabino
Sembra opportuno soffermarsi sul collegamento tra Quirinus e i Sabini, cercando di chiarire come, quando e perché tale tradizione si sia formata.
Buona parte dei motivi che legano Quirinus al mondo sabino si deve a Varrone (notoriamente tacciato, infatti, di “pansabinismo”[75]). L’erudito di Reate inserisce infatti Quirinus in un lungo elenco di divinità (che egli afferma di aver recepito dagli Annales) – introdotte a Roma da Tito Tazio, il quale avrebbe dedicato loro un altare[76] –, racconta il mito di Modius Fabidius (che Dionigi recepisce da lui), e riporta l’etimologia di Quirites da Curenses.
Un ulteriore elemento di connessione potrebbe essere rinvenuto in Numa Pompilio[77], il primo re sabino (come poi sarebbe stato suo nipote Anco Marzio), il quale, secondo Dionigi, avrebbe fondato il primo luogo di culto di Quirinus[78], oltre a istituire il flamen Quirinalis[79], e la festa annuale dei Quirinalia.
Può anche essere, però, che tale leggenda si sia formata dopo la costituzione, nel 241 a.C., della Quirina tribus, nella Sabina interna, con cui sarebbero state incorporate le popolazioni, nel 290, da Curio Dentato, e a cui era poi stata concessa la civitas sine suffragio nel 268 a.C.[80] (e che, secondo Festo, prende anch’essa nome da Cures[81]).
La questione dell’origine di Quirinus viene affrontata approfonditamente da Dumézil, secondo il quale, «a seconda che lo si concepisca in un modo o nell’altro, come un dio della più antica società romana o anche preromana, o come un dio importato, sovrapposto da una componente straniera, sabina per esempio, tutto cambia»[82]. Secondo il comparatista, il dio sarebbe stato associato ai Sabini non solo per un “gioco di parole” sul nome della città di Cures, ma anche giacché i Sabini erano benestanti (Curibus, quae fuit urbs opulentissima Sabinorum[83]), tratto che ben si accordava a quelle caratteristiche della “terza funzione” (abbondanza, fertilità, prosperità), proprie di Quirinus[84].
Ma si potrebbe anche pensare che la leggenda di Quirinus sabino sia stata, se non formulata, rilanciata in epoca augustea, quando la tradizione sul sinecismo sarebbe divenuta un tòpos letterario e il “dio civico” sarebbe stato chiamato a sugellare l’unione di sangue dei latini con un popolo precedentemente nemico, da cui la civiltà romana avrebbe avuto origine. Lo scontro di Romulus con le piccole città di Cures e di Caenina[85] (“Te Tatius parvique Cures Caeninaque sensit”[86]) si sarebbe infatti poi tradotto in una mescolanza, in cui la comunità fondata da Aeneas e gli originari nemici avrebbero dato luogo a un’unica comunità nazionale, politica e militare, inizialmente strutturata in forma di diarchia e poi di monarchia[87].
Ciò sarebbe avvenuto, secondo le fonti, già agli albori dell’età monarchica, nell’ottavo secolo a.C.; solo in seguito, dopo la fine del regnum e la cacciata dei sovrani etruschi, quindi alla fine del sesto secolo a.C., il graduale e contrastato consolidamento della res publica[88] avrebbe preso forma attraverso un più ampio processo di contaminazione, nel quale l’elemento etrusco – certo non eliminato insieme ai re[89] – si sarebbe intrecciato con le preesistenti componenti latina e sabina[90].
I resoconti di Livio[91], Plutarco[92] e Dionigi[93] - a cui si ispireranno poi opere pittoriche come Pace tra Romani e Sabini di Giorgio Vasari (1561) e Le Sabine di Jacques-Louis David (1794-1799)[94] – danno atto articolatamente del passaggio da scontro a fusione della relazione tra i due popoli, di cui sarebbero state protagoniste le donne sabine, oggetto del famoso “ratto”.
Gli storici narrano, in modo essenzialmente simile, che prima della guerra Romulus aveva tentato di stipulare trattati di alleanze con città vicine per rendere possibili i matrimoni, sopperendo così alla mancanza di donne della neonata Urbe[95]. Come avevano affermato i messaggeri, “si sa che le città nascono da un infimo seme” e che “gli dèi furono presenti alla nascita di Roma”: non avessero quindi ripugnanza, “come è giusto che non ne abbiano i membri della stessa razza umana, a mescolare sangue e progenie”[96].
Era stato l’arrogante rifiuto di quei popoli (Ceninensi, Crustumini, Antemnati e Sabini, che, da un lato, provavano avversione all’idea di unirsi a un altro popolo, dall’altro temevano l’emergente potere di Roma[97]) a determinare la decisione di attirare con l’inganno quei popoli ai Consualia, per rapirne le donne. Come narra Ovidio, è Mars, dio della guerra – che si lamenta, con suo figlio Romulus, del fatto che i Sabini sarebbero stati ricchi (dives), e avrebbero disprezzato la sua povertà (inopia) – a suggerirgli di ricorrere alla forza per procacciare quelle spose che servivano al futuro della comunità: “…infusi nel tuo cuore, Romulus, un sentimento adeguato all’indole di tuo padre. Ti dissi: basta con le richieste: ciò che domandi, ti sarà dato con le armi”[98].
Ma, racconta Livio, questa violenza non sarebbe stata fine a sé stessa: come chiarito da Romulus alle donne catturate, raccolte nella loro iniziale amarezza e indignazione, era volta a dare origine a una nuova comunità, in cui avrebbero condiviso tutto: la patria, i beni e soprattutto i figli, «quanto vi è di più caro alla razza umana»[99].
Così, una volta iniziati i combattimenti, le stesse donne, “coi capelli sciolti e le vesti lacerate” (crinibus passis scissaque veste), si sarebbero frapposte tra i due schieramenti, supplicando da un lato i padri, dall’altro i mariti, di riconoscersi ormai come parenti e non indulgere nella follia di macchiarsi dell’omicidio di consanguinei. «Se a dispiacervi è la parentela tra voi – avrebbe affermato Hersilia, moglie di Romulus – rivolgete verso di noi la vostra rabbia: siamo noi la causa della guerra, sarà per noi meglio morire che vivere senza uno di voi, vedove o orfane»[100] - discorso che avrebbe commosso tutti, conducendo i due popoli non solo a stringere la pace, ma a congiungersi in una sola nazione.
Come scrive Plutarco, i rapitori non intendevano “oltraggiare i Sabini, né soddisfare una passione brutale, ma congiungere insieme i due popoli, servendosi dei legami più stretti che ci sono al mondo”[101]. Questa violenza e quest’ingiustizia erano dunque state “opera di alta saggezza e buona politica”, poiché finalizzate a una mescolanza che avrebbe generato ricchezza e forza[102].
Queste parole riflettono evidentemente l’ideologia irenica del nascente principato, nell’ottica della quale l’uso della forza è, sì, necessario, ma esclusivamente allo scopo di realizzare unità e armonia, e non solo tra romani e sabini, ma tra tutti gli appartenenti alla comune famiglia umana. Roma appare come la città-mondo, capace di incorporare, sin dalle sue origini, diverse popolazioni, arricchendo così la sua identità.
La leggenda di Quirinus sabino potrebbe dunque essere stata impiegata per suggellare la funzione universale e pacificatrice dell’impero, nella cui unità sono destinate a sciogliersi tutte le differenze, inimicizie e ostilità. E l’idea che i Quirites, così come il “dio civico” di tutti i Romani, Quirinus, abbiano tratto il loro nome da una comunità prima nemica di Roma, e poi in essa confluita e rigenerata, potrebbe essere stata funzionale a tale esigenza.
In tale contesto, Quirinus “sabino” sarebbe quindi stato rielaborato come un dio pienamente romano (anzi, il dio romano per eccellenza).
In conclusione, la derivazione sabina del teonimo Quirinus pare rappresentare, com’è stato affermato, «un très beau cas d’étymologie créatrice d’histoire légendaire»[103], una storia leggendaria di belligeranza trasformatasi poi in storia di armonia e fusione, utilizzata per scopi politici, retorici e propagandistici.
L’ipotesi di derivazione etimologica, invece, storicamente più verosimile, si conferma quella maggiormente conforme anche alla ricostruzione istituzionale e letteraria della divinità: quella che la riconduce, in quanto “dio civico” per eccellenza, all’ambito cittadino, dei Quirites e delle curiae[104].