Università di Ferrara
Cesare
Beccaria, la tortura e i “romani legislatori”
Abstract –
In Cesare Beccaria’s On Crimes and Punishments the chapter on
torture, one of the most famous of the book, contains a significant recall of
Roman law. The author refers to ancient experience to strengthen his arguments
against torture. The article explores the use of Roman law done by Beccaria,
especially with regard to the controversial relationship between torture and veritas.
In particular, through the reading of some sources (including texts of
D. 48.18 De quaestionibus), it is
intended to demonstrate how this relationship appears overly simplified in
Beccaria’s point of view.
Nel libro di Cesare
Beccaria Dei delitti e delle pene il
capitolo dedicato alla tortura, uno dei più famosi dell’intera opera, contiene
un significativo richiamo al diritto romano: l’esperienza giuridica antica è
utilizzata qui dall’autore per rafforzare i suoi argomenti contro la tortura.
Nell’articolo si approfondisce l’uso che del diritto romano viene fatto dal
Beccaria, soprattutto con riguardo al controverso rapporto tra tortura e
ricerca della veritas nell’esperienza
antica. In particolare, attraverso la lettura di alcune fonti (tra cui passi di
D. 48.18 De quaestionibus), si
intende dimostrare come tale rapporto appaia
eccessivamente semplificato.
1.
–
Le pagine in materia di tortura de Dei delitti e delle pene sono forse fra
le più celebri dell’intera opera, insieme a quelle sulla pena di morte[1],
e ciò per diversi motivi. Fra questi, la forza che sprigionano ancora oggi per
le loro implicazioni sempre attuali, in un momento storico in cui continua, nel
nostro Paese, la discussione circa l’opportunità dell’approvazione di una legge
sulla tortura. Ampliando poi lo sguardo verso l’orizzonte internazionale ci si
imbatte in un acceso dibattito a proposito dell’utilizzo della tortura nella
lotta al terrorismo[2].
Rimangono dunque valide le parole di Piero Calamandrei, espresse nelle Avvertenze alla seconda edizione da lui
curata del libro di Beccaria: «Cesare Beccaria non ha ancora fatto tutto il suo
tempo, non ha ancora ricominciato ad essere un antico: sui problemi dei delitti
e delle pene, che continuano a dibattersi tra noi, egli ha ancora, prima di
poter tornare alla onorata quiete del suo scaffale, da terminare un discorso
che non può essere lasciato a mezzo»[3].
Nonostante l’indubbio interesse dei profili
relativi all’attualità del discorso di Beccaria non è di questo che intendiamo
occuparci: il lavoro sarà dedicato ad altri aspetti del capitolo sulla tortura
(cap. XVI). Esso contiene infatti un significativo richiamo al diritto romano:
le nostre riflessioni saranno incentrate proprio sull’uso del diritto romano da
parte dell’autore nell’ambito degli argomenti contro la tortura ed
investiranno, tra l’altro, il problema del rapporto tra tortura e verità
nell’esperienza giuridica antica[4].
2.
–
Anzitutto è bene osservare più da vicino la
struttura del cap. XVI de Dei delitti e
delle pene per una generale ricostruzione delle argomentazioni impiegate da
Cesare Beccaria contro l’applicazione della tortura[5].
Nel momento in cui Beccaria scriveva era
ampiamente utilizzata nella procedura penale: il corpo dell’accusato, da
secoli, era il locus veritatis, e i
tormenti venivano percepiti come mezzo per il raggiungimento della verità
processuale[6].
Pur essendo all’epoca possibile anche la tortura dei testimoni, l’attenzione
dello scrittore si appunta sulla tortura che veniva inflitta all’imputato. Alla
fine del Settecento era mezzo legale di prova per ottenere la confessione del
reo e veniva applicata in presenza di sufficienti indizi di colpevolezza[7].
Nello stesso tempo erano già in circolazione
numerose critiche alla pratica della tortura: Dei delitti e delle pene funse così da «catalizzatore per gli
oppositori del sistema vigente, ponendo le premesse per un suo più ampio e
stabile superamento»[8].
Il cap. XVI è caratterizzato dall’utilizzo
di immagini molto forti e vivide a partire dall’incipit dove si legge: «Una crudeltà consacrata dall’uso nella
maggior parte delle nazioni è la tortura del reo mentre si forma il processo, o
per costringerlo a confessare un delitto, o per le contraddizioni nelle quali
incorre, o per la scoperta dei complici, o per non so quale metafisica ed
incomprensibile purgazione d’infamia, o finalmente per altri delitti di cui
potrebbe esser reo, ma dei quali non è accusato»[9].
Una crudeltà consacrata dall’uso:
queste poche parole evidenziano subito la disumanità della tortura e precisano
che la sua inveterata applicazione non ha radici nella legge bensì nell’uso. Come è stato ben evidenziato si
tratta di un mero accenno, di uno spunto icastico, che rimane però privo di
approfondimento[10].
Prima di introdurre le sue argomentazioni
contro l’impiego della tortura Cesare Beccaria ne descrive le funzioni: essa si
utilizza, nei confronti degli imputati, per strappare la confessione; per
sanare contraddizioni nelle quali il reo incorre nell’ambito delle sue
dichiarazioni; per scoprire i complici e chiamarli in correità; per “purgare
l’infamia”[11],
ossia per rafforzare le dichiarazioni di un reo macchiato da una precedente
condanna e, infine, per svelare ulteriori reati di cui non è ancora stato
accusato[12].
Le critiche che Beccaria avanza sono
essenzialmente di due ordini: quelle fondate sulla presunzione di innocenza,
sull’idea che attraverso la tortura si infligge sofferenza a chi non è certo
sia colpevole, e quelle rivolte contro la convinzione che la tortura sia
strumento utile per il raggiungimento della verità.
In particolare l’autore sostiene che l’imputato
non può subire lo stesso trattamento del colpevole: «un uomo non può chiamarsi
reo prima della sentenza»[13].
La probabilità che sia innocente deve condurre ad abbandonare l’utilizzo dei
tormenti, per evitare il rischio che vengano applicati a chi successivamente
verrà invece assolto dalle accuse.
Ancora, nel pensiero dell’autore lo
strumento della tortura è in conflitto con la ricerca della verità che dovrebbe
essere il cuore del processo criminale. La tortura può portare a risultati
opposti rispetto a quelli che si propone: la reazione è infatti soggettiva,
dipende dalla resistenza fisica e psicologica dell’individuo rispetto al
dolore. Di conseguenza la tortura diviene talvolta «…il mezzo sicuro di
assolvere i robusti scellerati e di condannare i deboli innocenti»[14].
Non sono argomenti nuovi: Beccaria si serve
nelle sue pagine di materiale risalente, pur senza indicarne esplicitamente la
provenienza, e pur allontanandosi, in alcuni casi, dall’originario significato
delle fonti.
È risaputo che l’autore - nella composizione
del libro in generale e per il capitolo XVI in particolare- utilizza i
risultati delle indagini effettuate dagli amici dell’Accademia dei Pugni,
soprattutto delle ricerche che in quel periodo andavano conducendo i fratelli
Alessandro e Pietro Verri[15].
In effetti, nelle Osservazioni sulla
tortura di Pietro Verri, pubblicate postume solo nel 1804[16],
il materiale storico utilizzato per fondare alcune delle argomentazioni contro
la tortura è esplicitamente richiamato e le fonti sono espressamente citate e
commentate[17].
3.
–
Nel quadro di riferimento per sommi capi
descritto si inserisce il richiamo al diritto romano da parte di Cesare
Beccaria.
Il rapporto fra Cesare Beccaria e il diritto
romano è stato indagato dagli studiosi a più riprese. Ciò che preme qui
evidenziare è l’approccio tendenzialmente critico, che avvicina la visione del
Beccaria a quella in circolazione tra gli Illuministi italiani. Basti pensare
all’avvertenza dedicata A chi legge[18],
dove l’autore impiega parole estremamente dure nei confronti della compilazione
giustinianea: caratterizzata da gravissimi difetti, tra cui la frammentarietà e
l’oscurità, sarebbe stata la base di partenza per la costruzione di una
“tradizione di opinioni” che la avrebbero poi soppiantata, causandone un
completo snaturamento[19].
Eppure nel cap. XVI il richiamo al diritto
romano pare compiuto, a nostro modo di vedere, in un’ottica positiva, a
sostegno cioè delle ragioni avanzate per contrastare l’utilizzo di questo
strumento probatorio: al contrario di quanto sostenuto da alcuni studiosi che
vedono invece nelle parole di Beccaria una chiara «dissociazione dagli schemi
romani» nonché una «frattura rispetto all’antico»[20].
Vediamo direttamente come Cesare Beccaria si
esprime. Il primo punto è il seguente: «Questo è il mezzo sicuro di assolvere i
robusti scellerati e di condannare i deboli innocenti. Ecco i fatali
inconvenienti di questo preteso criterio di verità, ma criterio degno di un
cannibale, che i Romani, barbari anch’essi per più d’un titolo, riservavano ai
soli schiavi, vittime di una feroce e troppo lodata virtù»[21].
Dopo l’esposizione dei primi argomenti
contro la tortura, tra i quali quello secondo cui la tortura sarebbe in
contrasto con la presunzione di innocenza, Beccaria richiama il diritto romano.
I romani sono definiti “barbari” – e qui si scorge l’atteggiamento tipico
dell’Illuminismo italiano, che sembra far coincidere l’antichità romana con
un’epoca di barbarie[22] –
ma in questo frangente si può comunque rinvenire una connotazione positiva,
legata alla circostanza che i romani avrebbero riservato la tortura ai soli
schiavi.
Più chiaro in tal senso ci pare il secondo
punto in cui vi è un riferimento al diritto romano, laddove si parla del legame
fra tortura e verità. Seguiamo il Beccaria: «L’esame di un reo è fatto per
conoscere la verità, ma se questa verità difficilmente scuopresi all’aria, al
gesto, alla fisionomia d’un uomo tranquillo, molto meno scuoprirassi in un uomo
in cui le convulsioni del dolore alterano tutti i segni, per i quali dal volto
della maggior parte degli uomini traspira qualche volta, loro malgrado, la
verità. Ogni azione violenta confonde e fa sparire le minime differenze degli
oggetti per cui si distingue talora il vero dal falso. Queste verità sono state
conosciute dai romani legislatori, presso i quali non trovasi usata alcuna
tortura che sui soli schiavi, ai quali era tolta ogni personalità: sono
adottate dall’Inghilterra, nazione in cui la gloria delle lettere, la
superiorità del commercio e delle ricchezze, e per ciò della potenza, e gli
esempii di virtù e di coraggio non ci lasciano dubitare della bontà delle
leggi…»[23].
Qui entrano in gioco i “romani legislatori”,
i quali, nella visione del Beccaria, non avendo fiducia nella tortura quale
mezzo per il raggiungimento della verità, ne circoscrivono l’applicazione agli
schiavi: non trovasi usata alcuna tortura
che sui soli schiavi.
La limitazione della tortura ai soli
schiavi, che non erano soggetti di diritto, bensì res, sembra, nella
ricostruzione offerta da Beccaria, legata proprio alla sua incapacità di
portare alla veritas. A nostro modo di vedere tutto ciò è indicativo di una
lettura in senso positivo del diritto romano da parte dell’autore[24].
Che Cesare Beccaria utilizzi nel capitolo
sulla tortura il diritto romano come esempio positivo da utilizzarsi nella
lotta contro la tortura può essere ulteriormente provato.
Anzitutto, nel brano poco sopra riportato il
cenno ai “romani legislatori” è inserito fra quelli che potremmo definire
‘modelli da imitare’: è seguito infatti dal richiamo ad esperienze straniere,
come quella inglese e quella svedese, nell’ambito delle quali, sostiene
l’autore, la tortura è stata abolita.
Ancora, un feroce critico del Beccaria,
l’abate Ferdinando Facchinei, nel tentativo di demolire le argomentazioni
avanzate dall’autore a favore dell’abolizione della tortura, ritorna sulla
questione del diritto romano, mostrando di intendere che il suo richiamo è
stato utilizzato ne Dei delitti e delle
pene come ulteriore argomento ad
adiuvandum, a sostegno della abolizione della tortura.
Scrive infatti Facchinei: «I Romani
Legislatori non ànno usata la Tortura per ricavare la confessione de’ Rei,
perché non avevano ancora sentita la necessità d’un tale uso; perché non erano
a portata d’esaminare questa materia così come si conveniva; e perché le
Rivoluzioni della loro Repubblica, non ànno quasi mai lasciato il loro Stato
tranquillo intieramente, né ridotte le differenti classi, e condizioni di
persone, ad un sistema fisso, per poter esaminare, e stabilire, quale fosse il
miglior metodo di procedere criminalmente; ed infatti è stato imperfettissimo
in tutte le sue parti, e più irregolarmente eseguito, come sappiamo da mille
Fatti»[25].
In conclusione, nonostante la più generale
posizione di Beccaria a proposito del diritto romano, posizione che lo
avvicina, come si è detto, agli illuministi italiani, nella trattazione della
tortura l’esperienza giuridica antica è vista ed utilizzata come esempio di un
sistema che, conoscendo i difetti dello strumento in esame, ne limita
l’applicazione agli schiavi: esempio, dunque, da certi punti di vista positivo[26].
L’uso del diritto romano nelle pagine sulla
tortura del Dei delitti e delle pene
presenta alcuni aspetti di criticità, taluni dei quali già evidenziati nella
storiografia. Due, in particolare, le questioni che si aprono: la prima
riguarda l’ambito di applicazione della tortura a Roma, che secondo Cesare
Beccaria era limitata agli schiavi; la seconda, invece, più complessa, investe
il problema del rapporto fra tortura e verità nel diritto romano.
4.
–
L’affermazione del Beccaria secondo cui il
diritto romano avrebbe limitato l’impiego della tortura sui soli schiavi è
fuorviante: è a tutti noto, infatti, che la quaestio (l’interrogatorio con
tortura[27]),
applicata a testimoni e imputati[28],
veniva usata anche nei confronti dei liberi.
Da iniziali eccezioni al divieto di tortura sugli uomini liberi si arrivò ad
una «stabile consuetudine e infine legge»[29],
tesa appunto a disciplinare la quaestio
nei loro confronti[30].
Questo cambiamento sarebbe avvenuto con l’avvento del Principato e con
l’affermarsi delle cognitiones extra
ordinem[31].
Diverse le fonti significative in argomento.
Fra molte, si può ricordare un celebre passo di Callistrato:
D. 48.18.15 pr. (Call. 5 de cogn.) Ex libero homine pro testimonio non vacillante
quaestionem haberi non oportet.
Il brano, che riguarda la quaestio dei
testimoni, si presta a più livelli di lettura. Da un lato, infatti, la
riflessione di Callistrato è orientata dall’intento di limitare l’uso della
tortura nei confronti dei liberi.
Nello stesso tempo, però, dal passo emerge che la prassi di sottoporli a
tortura fosse assai diffusa e che venisse rimessa alla piena discrezionalità
del giudice. Emerge inoltre da qui che la tortura dei liberi era da applicarsi
senza remore nel caso in cui la testimonianza resa fosse incerta[32].
Se dal brano si può ricavare l’idea di una
posizione del diritto ufficiale molto cauta nei confronti dell’applicazione
della tortura ai liberi ancora in età
severiana[33],
nello stesso tempo è indubbio che le parole del giurista dimostrano con
chiarezza l’avvenuta estensione della quaestio
anche ai soggetti di diritto.
Ancora, significativa appare il principium di una costituzione di
Diocleziano del 290 dove è citato un provvedimento di Marco Aurelio. Si tratta
di
C. 9.41.11 pr. Diocletianus et Maximianus AA. Boetho.
Divo Marco placuit eminentissimorum nec non etiam perfectissimorum virorum
usque ad pronepotes liberos plebeiorum poenis vel quaestionibus non subici, si
tamen prioris gradus liberos, per quos id privilegium ad ulteriorem gradum
transgreditur, nulli violati pudoris macula adspergit. PP.
v k. Dec. ipsis IIII et III AA. conss.
La costituzione presenta una
regolamentazione di dettaglio in tema di applicazione della quaestio ai liberi: l’attenzione dell’imperatore si concentra specialmente
sulle categorie di soggetti che debbono essere escluse dai tormenta. Si tratta dunque di una testimonianza che mostra l’oramai
diffuso utilizzo della tortura sui liberi,
nei confronti dei quali vengono stabilite numerose esenzioni[34].
Non essendo possibile approfondire qui la
questione della applicazione della tortura ai liberi, certo ben testimoniata nelle fonti, ci limitiamo ad
osservare che essa appare rafforzarsi particolarmente in età severiana e poi
via via nel corso dell’età tardo antica (si pensi in particolare alle
persecuzioni dei cristiani) dove sovente da mezzo probatorio diviene vera e
propria punizione[35].
È stato osservato che nel corso del IV e V
secolo pare offuscarsi la tendenza ad una regolamentazione per così dire
tecnica della quaestio: prevale
invece, nella legislazione imperiale, l’aspetto repressivo della tortura, della
quale viene esaltata particolarmente la funzione intimidatoria e afflittiva.
Tutto ciò non solo con riferimento agli schiavi bensì anche ai liberi, in relazione ai quali peraltro
gli imperatori intervengono spesso per stabilire esenzioni tenendo conto della dignitas personarum, ed dispensando quindi dai tormenta tutta una serie di persone in virtù del rango o della
carica ricoperta[36].
Insomma, l’asserzione, forte, proveniente
dal Beccaria, secondo cui l’esperienza giuridica romana avrebbe limitato
l’applicazione della tortura ai soli schiavi è infondata[37].
Che il discorso di Cesare Beccaria presenti
aspetti di debolezza e fragilità nella ricostruzione storica che funge da
cornice è cosa nota, e rilevata da molti autori[38].
Qual è la ragione di queste affermazioni del
Beccaria? Si tratta forse di mancata conoscenza del diritto romano o di un
errore consapevolmente compiuto, che riveste la funzione di rafforzare le
argomentazioni contro la tortura? Noi propendiamo per questa ipotesi, come
spiegheremo nelle prossime pagine[39].
Un aspetto degno di rilievo è quello della
diffusione di tale idea presso i contemporanei di Beccaria. Solo per citare
alcuni esempi, si può ricordare che Voltaire, nel suo commento a Dei delitti e delle pene, sembra
condividere le parole di Beccaria sulla limitazione della tortura agli schiavi
nel diritto romano[40].
Oscillante, da questo punto di vista, appare Pietro Verri, il quale, nelle Osservazioni sulla tortura, in alcuni
punti della trattazione pare accogliere la medesima visione edulcorata del
diritto romano[41].
Più avanti nel tempo, anche Alessandro Manzoni, nella Storia della Colonna infame, sostiene che la tortura era impiegata
dai romani solo nei confronti degli schiavi[42].
Di particolare interesse è inoltre
l’influenza che questa idea ebbe anche presso i pratici.
Nel 1772 il governo milanese chiese ai membri
del Consiglio di Giustizia di Mantova un parere sulla legittimità ed utilità
della tortura nei processi criminali[43].
Orbene, diversi giuristi favorevoli
all’abolizione (o quantomeno ad una limitazione) della tortura utilizzarono
l’argomento della natura servile della quaestio.
Per esempio, il Presidente del Consiglio di Giustizia, il Barone Giorgio de
Waters, si schierò fra i favorevoli all’abolizione, con un discorso chiaramente
ispirato all’opera di Beccaria, che pure non viene da lui citata espressamente[44].
Qui, fra gli argomenti del giurista mantovano, vi è quello secondo cui nel
diritto romano la tortura era riservata ai soli schiavi e che dunque, cessata
la schiavitù, sarebbe dovuta venire meno. La descrizione della tortura come
istituto servile torna pure nella riflessione di altri componenti del
Consiglio, che fanno uso anche di questa ragione per propugnare l’abolizione
dei tormenta[45].
5.
–
Il secondo problema da affrontare, più
complesso, è quello relativo al rapporto fra tortura e ricostruzione della
veritas nel diritto romano, rapporto eccessivamente semplificato nelle pagine
di Cesare Beccaria, e sul quale, ci sembra, si è appuntata meno l’attenzione
dei critici di Beccaria e, più in generale, della dottrina.
Se ben cogliamo l’argomentare dell’autore,
nei due punti del cap. XVI in cui viene richiamata l’esperienza giuridica
romana egli sembra dire che l’uso della tortura solo sugli schiavi era
ricollegabile ai difetti della tortura medesima, ai suoi fatali inconvenienti:
come si è visto, l’applicazione dei tormenta conduceva a confondere il reo e
l’innocente, con la conseguenza che difficilmente si poteva ottenere
l’accertamento della verità.
Parte del discorso del Beccaria contro la
tortura è costruito su questi assunti, e l’esperienza romana appare qui
utilizzata per rafforzarli, dunque alla stregua di un modello positivo. Come si
è già rilevato[46],
nella scrittura delle pagine di cui ci stiamo occupando l’autore si servì del
materiale e delle fonti che amici come i fratelli Verri andavano raccogliendo.
Queste fonti non vengono espressamente citate da Cesare Beccaria ma le sue
parole rievocano con una certa chiarezza argomenti dalla lunga tradizione
storica.
Si pensi, per esempio, all’idea secondo cui
l’applicazione della tortura fa sì che il colpevole e l’innocente vengano
confusi: il dolore che viene inflitto attraverso la tortura è «il mezzo sicuro
di assolvere i robusti scellerati e di condannare i deboli innocenti».
Si tratta di un argomento che affonda le sue
radici nel mondo antico[47].
Un noto passo dell’Institutio Oratoria di Quintiliano contiene affermazioni del
tutto simili[48]:
Inst. Orat. 5.4.1
Sicut in tormentis quoque, qui est locus frequentissimus, cum pars altera
quaestionum vera fatendi necessitatem vocem, altera saepe etiam causa falsa
dicendi, quod aliis patientia facile mendacium faciat, aliis infirmitas
necessarium…
In
questa parte del brano Quintiliano mette in evidenza la contraddizione insita
nei tormenta: sotto tortura mente chi
resiste alla sofferenza, ma anche chi non riesce ad opporre resistenza al
dolore. In alcune persone la capacità di resistere facilita la menzogna, mentre
in altre la debolezza la rende necessaria. Dunque, inevitabilmente, la tortura
è fonte di falsità[49].
Tutto ciò è ribadito in
Inst. Orat. 5.10.70
… Mentietur in tormentis qui dolorem pati potest, mentietur qui non potest…
dove
il maestro di retorica afferma di nuovo che la tortura conduce a risultati
inaffidabili, poiché causa la menzogna di chi riesce a resistere ai tormenti ma
anche di chi non li sopporta.
Orbene,
si diceva che una riflessione del tutto analoga è presente nel capitolo XVI de Dei delitti e delle pene, come d’altra
parte nelle Osservazioni sulla tortura di
Pietro Verri[50]. Nel discorso
dei due intellettuali milanesi si tratta di un’argomentazione fondamentale per
la demolizione dell’istituto della tortura.
Se
l’approccio di Beccaria è più asciutto, particolare forza rivestono le parole
di Pietro Verri il quale, compiuto un nutrito excursus delle opinioni «d’alcuni rispettabili scrittori intorno la
tortura ed usi odierni d’alcuni stati»[51],
tra cui proprio l’opinione di Quintiliano, afferma: «Da questa serie di
autorità sembra bastantemente chiaro il torto di coloro che asseriscono che sia
un nuovo ritrovato de’ moderni filosofi l’orrore per la tortura; essi non
possono aspirare a questa gloria d’aver i primi sentita la voce della ragione e
della umanità su di tale proposito, ma tanto è antica la contraddizione a
questa barbara costumanza quanto lo è antico il ragionare e l’aborrire le
inutili crudeltà…»[52].
Ciò
che nelle opere di Cesare Beccaria e di Pietro Verri appare – rispettivamente
in maniera implicita ed esplicita – come la rievocazione di un pensiero già
prodotto, risulta a ben vedere un’abile ‘manipolazione’ delle fonti antiche.
Per
esempio, in tema di quaestio, le
fonti retoriche presentano un approccio estremamente contraddittorio che, lo si
vedrà, influenza pesantemente anche la successiva riflessione dei giuristi.
Infatti, l’idea che la tortura conduca a dichiarazioni inattendibili, che
dipendono anche dalla resistenza fisica e psicologica di chi è ad essa
sottoposta, si accompagna alla consapevolezza che la quaestio è strumento irrinunciabile, la cui utilità non viene messa
in discussione.
Conseguenza
è il raggiungimento di «un risultato compromissorio: pur continuando a
propagandare la tortura come fonte di verità, vengono progressivamente additati
criteri e confini in ordine al momento applicativo e valutativo»[53].
Torniamo
infatti all’Institutio Oratoria di
Quintiliano, leggendo la continuazione del passo poco sopra visto:
Inst. Orat. 5.4.2.
Quaedam tamen in hac parte erunt propria cuiusque litis. Nam sive de habenda
quaestione agetur, plurirum intererit quis et quem postulet aut offerat et in
quem et ex qua causa: sive iam erit habita, quis ei praefuerit, quis et quo
modo sit tortus, an credibilia dixerit, an inter se constantia, perseveraverit
in eo quod coeperat an aliquid dolore mutarit, prima parte quaestionis an procedente
cruciatu. Quae utrimque tam infinita sunt quam ipsa rerum varietas.
Quintiliano,
dopo aver ricordato nel paragrafo precedente i problemi che possono scaturire
dalla tortura, e aver sottolineato la relatività di tale strumento, si sposta
ora su di un piano metodologico. Invitando ad una cauta valutazione afferma
che, in caso di quaestio, è
necessario considerare da quale parte provenga la richiesta, chi sia il
soggetto da torturare e per quale ragione debba essere applicata la quaestio. Se essa è già avvenuta, si
dovrà tenere conto del ruolo di chi l’ha condotta e di chi l’ha subita, le
modalità con cui è stata portata avanti, e le dichiarazioni che sono state rese
sotto tortura.
In
particolar modo, devono essere vagliate credibilità e coerenza delle stesse;
bisogna verificare se il torturato abbia portato avanti le dichiarazioni
iniziali o se a causa del dolore le abbia modificate, all’inizio
dell’interrogatorio o successivamente. Quintiliano conclude osservando che le
considerazioni restano infinite quanti sono i casi che possono presentarsi[54].
L’approccio
del maestro di retorica al problema della quaestio,
dunque, non risulta ‘granitico’ così come Cesare Beccaria e Pietro Verri
vorrebbero far credere, bensì più sfaccettato. Pur consapevole dei rischi cui
l’applicazione dei tormenta conduceva
Quintiliano non giunge infatti ad una netta condanna della tortura, che rimane
strumento irrinunciabile[55].
6. –
L’argomento
secondo cui la tortura porta a dichiarazioni non sempre attendibili essendo dunque
connotata da un controverso rapporto con la veritas
è assai radicato anche nelle fonti giuridiche di età classica.
Da
questo punto di vista i testi che potrebbero essere richiamati sono molteplici.
Ci limitiamo a ricordare solo alcuni passi.
Paradigmatico
è un celebre brano di Ulpiano tratto dal libro ottavo del de officio proconsulis. Si tratta di un frammento da sempre
considerato «un argomento a favore dell’abolizione dell’istituto»[56]:
D. 48.18.1.23 (Ulp. 8 de off. procons.). Quaestioni fidem non
semper nec tamen numquam habendam constitutionibus declaratur: etenim res
fragilis et periculosa et quae veritatem fallat. Nam plerique patientia sive
duritia tormentorum ita tormenta contemnunt, ut exprimi eis veritas nullo modo
possit: alii tanta sunt impatientia, ut quodvis mentiri quam pati tormenta
velint: ita fit, ut enim vario modo fateantur, ut non tantum se, verum etiam
alios criminentur.
Ulpiano[57]
afferma che, sulla base delle costituzioni imperiali, se non in ogni occasione
si deve prestare fede alle risultanze della quaestio[58],
nello stesso tempo non sempre la tortura va considerata come fonte di menzogna.
L’inizio del paragrafo segnala dunque una profonda antinomia in tema di
tortura: se da un lato può portare all’inganno, dall’altro può anche condurre
alla verità. Il discorso del giurista continua poi con una serie di
osservazioni che paiono quasi richiamare le argomentazioni di Quintiliano in Inst. Orat. 5.4.1: Ulpiano infatti afferma che molti, dotati di capacità
di sopportazione del dolore, disprezzano a tal punto la tortura che da loro non
si può ottenere la verità; altri invece si piegano facilmente al dolore,
preferendo lasciarsi andare a dichiarazioni non veritiere.
Tutto ciò però non comporta come conseguenza
l’abbandono dello strumento. Nei paragrafi successivi del passo, Ulpiano
applica questa visione a diverse situazioni. Per esempio, al caso della tortura
dei nemici, che mentono facilmente: nonostante ciò, non va negata in via
assoluta la attendibilità della quaestio
‘sub praetextu inimicitiarum’[59].
Lo
stesso giurista, in un ulteriore celebre brano proveniente dai libri ad edictum, dedicato al contesto
delle indagini private (l’editto sulle iniuriae
quae servis fiunt) afferma:
D.
47.10.15.41 (Ulp. 77 ad edictum).
Quaestionem intellegere debemus tormenta et corporis dolorem ad eruendam
veritatem. Nuda ergo interrogatio vel levis territio non pertinet ad hoc
edictum. Quaestionis verbo etiam ea, quam malam mansionem dicunt, continebitur.
Cum igitur per vim et tormenta habita quaestio est, tunc quaestio intelligitur.
Nello spiegare il significato della parola quaestio, lemma polisemico, Ulpiano
asserisce che per l’editto non vi è strettamente quaestio in presenza della sola nuda
interrogatio o di levis territio.
Ciò che qualifica tale strumento probatorio sono i tormenta e, di conseguenza, il corporis
dolor che viene inflitto, la vis che
ne scaturisce. Nell’evidenziare appunto la violenza e il dolore connaturati
alla tortura, il giurista afferma che si tratta di mezzo per la ricerca della
verità: quaestionem intellegere debemus
tormenta et corporis dolorem ad eruendam veritatem[60].
Pur riguardando l’ambito delle indagini private, come si è detto, è del tutto
plausibile che il pensiero di Ulpiano risenta della quaestio applicata nella cognitio
extra ordinem criminale[61].
Di un certo interesse nell’ottica del
rapporto fra quaestio e verità è poi
un altro brano, proveniente dal de
iudiciis publicis di Marciano, che si riferisce all’applicazione della
tortura (degli schiavi) nelle cause pecuniarie[62]:
D. 48.18.9 pr. (Marc. 2 de iud. publ). Divus Pius rescripsit posse de servis haberi
quaestionem in pecuniaria causa, si aliter veritas inveniri non possit. Quod et
aliis rescriptis cavetur. Sed hoc ita es, ut non facile in re pecuniaria
quaestio habetur: sed si aliter veritas inveniri non possit nisi per tormenta,
licet habere quaestionem, ut et divus Severus rescripsit. Licet
itaque et de servis alienis haberi quaestionem, si ita res suadeat.
Il giurista Marciano richiama un rescritto
di Antonino Pio attraverso il quale sarebbe avvenuta l’estensione della tortura
dei servi anche ai giudizi civili. Questo ulteriore impiego della quaestio
appare poi disciplinata da successivi interventi imperiali, tra cui un
rescriptum di Settimio Severo[63].
Ciò che importa evidenziare è anzitutto la
tensione degli imperatori verso il contenimento della quaestio degli schiavi
nei processi civili, da non usare indiscriminatamente. Ancora, e forse questo è
l’aspetto ai nostri fini più interessante, va notato che tale limitazione si
fonda sull’assunto per cui l’utilizzo della tortura è ammissibile solo se non
vi sono altri strumenti per ottenere la verità.
Emerge dunque dal passo una stretta
connessione fra quaestio e ricerca della verità: si aliter veritas inveniri non possit. Se quindi da un lato vi è il
tentativo di circoscrivere la tortura nelle cause pecuniarie, dall’altro non si
può negare che, nel pensiero degli imperatori richiamato da Marciano, essa
viene riconnessa alla veritas, ed è posta sullo stesso piano degli altri mezzi
probatori quanto a funzione di ricostruzione del vero[64].
Proprio la necessaria conoscenza della veritas
è alla base della estensione della tortura alle cause pecuniarie[65].
Il brano, insieme a quelli precedenti,
mostra dunque un atteggiamento ambivalente. Pur nella consapevolezza
dell’incertezza cui questo mezzo può condurre, il suo legame con la veritas non viene radicalmente negato;
ci sono anzi diversi casi nei quali la quaestio
è ricollegata strettamente alla ricerca della verità. Anche quando vi è un atteggiamento più
scettico nei confronti della tortura la sua applicazione non è mai comunque
sconfessata[66].
Nella
riflessione dei giuristi la consapevolezza dei limiti della tortura non porta
al suo rifiuto; la condanna della sua efferatezza e i dubbi sulla attendibilità
dei suoi risultati non conducono al rigetto della quaestio ma piuttosto ad una sua minuziosa regolamentazione[67].
I giuristi e anche gli imperatori, consci dei difetti della tortura, arrivano
ad elaborare una serie di direttive e successivamente di vere e proprie regole
fondamentali nell’ambito dell’istruzione probatoria[68].
Tali principi mirano a “salvaguardare la fides”
delle dichiarazioni ottenute attraverso la quaestio:
«l’obiettivo perseguito è mantenere priva di scalfitture la fede in quella che
si vuole propagandare come ontologica attitudine dei tormenta a far emergere il vero»[69].
Se ci muoviamo verso il tardo antico, la
situazione è ancora diversa: talvolta infatti, nella legislazione imperiale, il
rapporto tra tortura e veritas appare addirittura esaltato[70].
In conclusione, i giuristi (e anche gli
imperatori) non arrivano a negare in via definitiva la possibilità che la quaestio possa condurre alla verità,
riproponendo invece quel “compromesso con la tortura” già individuabile nel
pensiero dei retori[71].
Siamo dunque di fronte ad un quadro diverso
rispetto a quello che viene dipinto da Cesare Beccaria, nel pensiero del quale
il diritto romano negherebbe in assoluto che la tortura può condurre alla
verità.
Come si è già visto con riguardo all’idea
dell’applicazione della quaestio solo agli schiavi, anche con riferimento alla
ricostruzione del rapporto quaestio-veritas
nel diritto romano la posizione di Cesare Beccaria non è isolata, ma, al
contrario, abbastanza diffusa.
In quest’ottica, molto significative
appaiono le parole di Pietro Verri, il quale sembra condividere la medesima
visione. Nelle sue Osservazioni sulla
tortura si rinviene un approccio del tutto simile, e ciò è forse normale se
si tiene conto del fatto che il materiale storico utilizzato da Cesare Beccaria
veniva proprio dalle ricerche dei fratelli Alessandro e Pietro Verri.
Per esempio, in § 10. Se le leggi e la pratica
criminale risguardino la tortura come un mezzo per avere la verità, Pietro
Verri scrive: «Ho stabilito di provare in secondo luogo che le leggi e la
pratica istessa de’ criminalisti non considerano la tortura come un mezzo per
distinguere la verità. Ciò si conosce facilmente osservando che non trovasi
prescritto alcun metodo o regolamento nel Codice Teodosiano e nessuno parimenti
nel Codice Giustinianeo per applicare ai tormenti i sospetti rei. In que’
sterminati ammassi di leggi e prescrizioni ove si sminuzzano le minime
differenze de’ casi civili e criminali niente si prescrive per la tortura…»[72].
Attraverso affermazioni molto forti Pietro Verri sembra addirittura negare che
il Codex Theodosianus ed il Codex Iustinianus contengano una qualsivoglia disciplina
della tortura: le “leggi” e la pratica criminale non la considerano strumento
che porta alla verità.
E ancora, proseguendo, a proposito di D.
48.18.1.23 di Ulpiano, Pietro Verri asserisce: «Se poi il solo argomento
negativo non sembrasse bastante a dimostrare questa verità veggasi la legge 2 §
23, ff. De quaestionibus ove ben lontano lo spirito delle leggi Romane dal
riguardare la tortura come un mezzo da rinvenire la verità… Così s’esprime
positivamente il Digesto e tale era l’opinione de’ Romani nostri legislatori e
maestri i quali conoscevano l’uso della tortura sopra gli schiavi siccome
vedremo poi. Dunque la legge non riguarda la tortura come un mezzo per la
scoperta della verità»[73].
Di nuovo, con vigore, è negato ogni rapporto
fra tortura e conseguimento della verità nell’esperienza romana.
Siamo dunque di fronte ad una forzatura del
diritto antico, che diventa argomento per fondare e sostenere la battaglia
contro la tortura.
È stato detto che nel discorso di Pietro
Verri le numerose ambiguità della ricostruzione storica sono dovute all’intento
polemico che anima l’autore: consapevole della necessità di «combattere l’uso
della tortura in assoluto, e non l’applicazione di essa in forme più o meno
legittime…»[74],
egli sposterebbe il terreno del confronto da un piano storico-giuridico a
quello filosofico, senza un approfondimento scientifico in una prospettiva
storica[75].
Orbene, le medesime osservazioni,
plausibilmente, possono essere estese all’opera di Cesare Beccaria[76]:
l’uso impreciso, a tratti scorretto, del diritto romano da parte dell’autore de
Dei delitti e delle pene si spiega
forse tenendo presente la funzione politica dell’opera, volta a scuotere le
coscienze e a stimolare il dibattito. E proprio l’antichità così rivisitata
offre un argomento prezioso per la lotta contro la tortura[77].