Università di Ferrara
Voltaire,
un rescritto di Antonino Caracalla
in
tema di suicidio e il divieto canonistico
di sepoltura*
Abstract –
This
article offers a detailed reading of the nineteenth paragraph (Du suicide) of Voltaire’s Commentaire sur le livre des délits et des
peines, with specific emphasis on its references to Roman Law and Canon Law.
Voltaire’s quote from an imperial rescript concerning the goods of a man who
committed suicide (C. 9.50.1), as well as his mention of the canonistic
interdiction of Christian burial, when critically examined, show their nature
of ‘half-truths’. The urgent need to decriminalize suicide seems to overpower
the historical and philological accuracy of his remarks.
Il presente
studio analizza il diciannovesimo paragrafo (Du suicide) del Commentaire sur le livre des délits et des peines di
Voltaire, con particolare enfasi su quanto riportato dal filosofo in
riferimento al diritto romano e al diritto canonico. La citazione di un
rescritto imperiale in materia di beni del suicida (C. 9.50.1), così come il
riferimento al divieto canonistico della sepoltura religiosa, se sottoposti ad
un’analisi critica, rivelano la loro natura di ‘mezze verità’. L’urgenza di
richiamare l’attenzione collettiva alla depenalizzazione del suicidio pare
soverchiare, in Voltaire, la correttezza dei suoi rimandi storici e filologici.
1. –
Nel paragrafo XIX del
Commentaire sur le livre des délits et des peines, Voltaire dedica un ampio
brano alla materia del suicidio, in palese collegamento con il corrispondente
capitolo (XXXII, Suicidio) dell’opera
di Beccaria.
Questo brano, che ci sembra avere ben poco in comune con la
trattazione dell’intellettuale milanese (fatta salva, ovviamente, la visione
anticriminalistica del suicidio)[1], offre alcuni spunti di
osservazione che possono anche interessare il diritto romano e il diritto
canonico. Ed è questo profilo che vorremmo principalmente trattare.
2. –
Prima di descrivere le articolazioni del brano voltairiano, è
utile ricordare che il suo Commentaire
fu dato alle stampe, anonimo, nel 1766 – dopo una rapida redazione, che ne fece
quasi un ‘instant book’[2]. Nonostante le apparenze,
il Commentaire non si configura né
come un elogio, né come una critica all’opera di Beccaria, e da questa trae
soltanto il pretesto per elaborare autonome riflessioni.
Voltaire si occupa del suicidio, come si è detto, nel
diciannovesimo paragrafo. Non si tratta di certo – nel vastissimo panorama
delle opere del filosofo – dell’unico luogo[3] in cui egli ha occasione
di trattare un tema tanto controverso quanto dibattuto nella temperie culturale
del Settecento[4].
Tra l’altro, questo testo è ripreso in un’altra opera del
filosofo, Questions sur l’Encyclopédie,
ed è contenutisticamente utilizzato anche nel Prix de la justice et de l’humanité[5].
3. –
Voltaire apre la sua riflessione[6] riportando le principali
tesi contenute nel trattatello dal titolo Question
Royale et politique, avec sa décision, pubblicato nel 1608 da Jean-Ambroise
Duverger de Hauranne[7], abate di Saint-Cyran,
«fameux»[8] esponente del giansenismo
francese[9].
«I dieci comandamenti ordinano di non uccidere» scrive Voltaire,
riportando il pensiero dell’abate di Saint-Cyran, «e l’omicidio di se stessi
non sembra meno compreso in questo precetto di quello del prossimo»[10]. Se vi sono casi in cui è
permesso uccidere il prossimo, ci saranno altresì particolari condizioni in
presenza delle quali è lecito uccidere se stessi[11]: «Non bisogna attentare
alla propria vita se non dopo aver consultato la ragione[12]. L’autorità pubblica, al
posto di Dio, può disporre della nostra vita. E anche la ragione dell’uomo può
sostituire la ragione di Dio: è un raggio della luce eterna»[13].
Dopo l’esposizione, quasi alla lettera, di questi enunciati di
Duverger de Hauranne, Voltaire passa alla critica, incominciando con un rilievo
abbastanza blando. Egli osserva che – nonostante l’abate di Saint-Cyran estenda
di molto l’argomentazione, che si può considerare quasi come un sofisma –
quando giunge alla spiegazione e ai dettagli diventa più difficile
rispondergli. «Ci si può togliere la vita per il bene del proprio principe,
della propria patria e dei propri famigliari»[14], parole che Voltaire fa
pronunciare a Duverger de Hauranne.
Terminata la descrizione del pensiero dell’abate e compiute
queste brevi, distaccate osservazioni, Voltaire inizia l’esposizione delle
proprie idee intorno alla questione. A questo punto, il tono diventa più
polemico ed aggressivo, se non percettibilmente sarcastico. A proposito dei
suicidi per il bene del principe, di cui ha parlato l’abate di Saint-Cyran, il
filosofo così commenta: «Non si vede in effetti come si possano condannare i
Codri e i Curzi[15]»,
che hanno attuato – precisiamo noi – dei suicidii ‘altruistici’. Al contrario,
ogni sovrano non manca di ricompensare la famiglia di chiunque si sia
sacrificato per lui e non pensa affatto a sanzionarla. Voltaire aggiunge poi,
con un pizzico di polemica anticlericale: «Non c’è bisogno né di Tommaso, né di
Bonaventura, né di Duverger de Hauranne per capire che se un uomo muore per la
patria è degno di lode[16]. L’abate di Saint-Cyran
conclude che è permesso fare per se stessi ciò che è bello fare agli altri»[17]. Il giudizio – non
esplicito ma sotteso – del filosofo è che si tratti di un ragionamento di
assoluta ovvietà.
«Si conosce abbastanza bene ciò che in Plutarco, in Seneca, in
Montaigne e in cento altri filosofi si è affermato in favore del suicidio»[18], incalza Voltaire, con
una certa sufficienza, spostando l’attenzione sul suicidio ‘egoistico’. Si
tratta, a suo avviso, di un luogo comune ormai esaurito: non è sua intenzione
«fare l’apologia di un’azione che le leggi condannano, ma né il Vecchio né il
Nuovo Testamento hanno mai vietato all’uomo di sottrarsi alla vita quando non
sia più in grado di sopportarla»[19]. Nessuna legge romana,
continua il filosofo, ha mai condannato l’assassinio di se stesso: «Au contraire, ecco quanto stabilisce la
legge dell’imperatore Marco Antonino, mai revocata»[20].
Voltaire dedica un particolare spazio alla traduzione francese
del primo paragrafo di questa legge di Marco Antonino Caracalla, che egli
stesso identifica, in nota, con il testo di C. 9.50.1 [21]:
«Se vostro padre o vostro fratello, non
essendo pregiudicato per nessun crimine, si uccide, o per sottrarsi al dolore,
o perché la vita gli è venuta a noia, o per disperazione, o per follia, il suo
testamento deve essere considerato valido o i suoi eredi succedergli ab intestato».
Ecco il “j’accuse” del filosofo: «Malgrado questa umanissima
legge dei nostri antenati, noi trasciniamo ancora sul graticcio, ancora
trapassiamo con un palo il cadavere di un uomo che si sia dato volontariamente
la morte; ricopriamo di ignominia la sua memoria[22]; disonoriamo la sua
famiglia quanto più possiamo; puniamo il figlio di aver perduto il padre e la
vedova di essere stata privata dal marito. Si confiscano anche i beni del
morto; il che significa, in definitiva, rapinare il patrimonio dei vivi, ai
quali appartiene»[23].
Dopo la livida descrizione sulle pene afflittive applicate ai
suicidi in tutta l’Europa del Settecento[24], Voltaire afferma, con
parole di acceso anticlericalismo che qui si fanno veementi, che «questo
costume, al pari di molti altri, trae origine dal nostro diritto canonico, che
vuole siano privati della sepoltura[25] coloro che muoiono di una
morte volontaria. Si fa conseguire da quest’ultimo principio che non sia
legittimo ereditare da un uomo che si presume tagliato fuori dall’eredità del
paradiso». Voltaire così chiude la sua argomentazione: «Il diritto canonico, al
capitolo De Poenitentia, assicura che
Giuda commise un peccato più grave impiccandosi che vendendo Nostro Signore
Gesù Cristo».
Ebbene, come anticipato, il richiamo al diritto romano e al
diritto canonico attira la nostra attenzione perché qui il rigore
storico-filologico di Voltaire cede il passo alla vis polemica.
4. –
Iniziamo dalla citazione ‘canonistica’, tratta, secondo Voltaire,
dal capitolo De Poenitentia. Il
riferimento è, con assoluta probabilità, al Tractatus
de Penitencia, di Graziano, in
Decreti Secunda Pars, Causa XXXIII,
Questio III c. 39: Item Leo Papa in
sermone Inter omnia. Sceleratior omnibus, Iuda, et infelicior extitisti;
quem non penitencia revocauit ad Dominum, sed desperatio traxit ad laqueum. Expectasses consummationem criminis tui, et donec sanguis
Christi pro peccatoribus funderetur, informis lethi suspendium distulisses.
Il brano, tratto dal Sermo
LIV di Leone Magno[26], non consente di ricavare
ciò che dice Voltaire, ovvero che Giuda avrebbe commesso un peccato più grande
impiccandosi che vendendo Gesù Cristo.
Ciò è già stato messo in risalto[27]. Infatti, Leone non
propone alcuna ‘gerarchia’ tra le due colpe di Giuda – avere venduto Gesù
Cristo ed essersi tolto la vita – bensì deplora la sua scelta disperata di
appendersi ad un laccio piuttosto che affrontare la penitenza che l’avrebbe
ricondotto a Dio.
L’interpretazione che Voltaire dà del passo di Leone Magno
manifesta palesemente la volontà del filosofo di attribuire al diritto canonico
un accanimento speciale contro il suicidio, e di imputargli l’origine delle
pesanti sanzioni tuttora in uso.
5. –
Passiamo, quindi, al diritto romano e alla costituzione riportata
da Voltaire[28]. Egli afferma che nessuna legge romana ha mai
condannato l’assassinio di se stesso e riporta – non nella sua interezza, ma
omettendo la parte iniziale – un rescritto di Antonino Caracalla del 212. Così
nella versione integrale
C. 9.50.1 Imp. Antoninus A. Aquilae: Eorum
demum bona fisco vindicantur, qui conscientia delati admissique criminis
metuque futurae sententiae manus sibi intulerint. 1. Eapropter fratrem vel
patrem tuum si nullo delato crimine, dolore aliquo corporis aut taedio vitae
aut furore aut insania aut aliquo casu suspendio vitam finisse constiterit,
bona eorum tam ex testamento quam ab intestato ad successores pertinebunt. PP.
XII k. Ian. duobus Aspris conss.
Il provvedimento di Caracalla, che Voltaire indica come prova del
fatto che mai sarebbe stato punito il suicidio[29], lascia intendere il
contrario. Infatti, nel paragrafo primo, le parole si nullo delato crimine introducono al caso dolente di coloro che
si toglievano la vita perché accusati di un crimine e lo facevano per timore
della sentenza[30].
Ciò che trapela in questo paragrafo si legge esplicitamente nel principio, dove
si chiarisce che sono rivendicati dal fisco i beni di coloro che, per la
coscienza delati admissique criminis [31], e per timore della
futura sentenza, si sono tolti la vita.
Ulteriori elementi, tuttavia, non sono da trascurare nell’idea
che Voltaire, per amore di tesi, abbia intenzionalmente semplificato una storia
complessa come è quella del suicidio in età romana. Anzitutto, egli aveva sotto
gli occhi le parole, che certamente ha letto, dell’abate di Saint-Cyran[32] dove quest’ultimo cita
Tacito[33] e la sua iconica
ricostruzione dei tempi in cui l’affrettare la morte prima della sentenza
garantiva l’intangibilità del patrimonio. Inoltre, non è improbabile che egli
abbia letto il titolo 21 del libro 48 del Digesto (frammento 3), dedicato anche
al suicidio, perché risulta che la sua copia del Digesto riportava, in questo
luogo, un’annotazione[34].
Tali rilievi concorrono a ritenere che Voltaire conoscesse,
almeno per grandi linee, alcune tematiche repressive del suicidio in età romana
e che abbia deliberatamente omesso di parlarne. La sua citazione restituisce
un’istantanea della disciplina romana vera solo in parte.
Dunque, ignoranza di Voltaire o sua voluta omissione? Forse
entrambe. Egli aveva in mano gli strumenti per una corretta comprensione del
testo che ha scelto di riportare e avrebbe potuto godere dell’apporto del
giovane avvocato che lo assisteva con costanza e che (si può presumere) avrebbe
dovuto notare i distinguo posti nel rescritto. Ma, evidentemente, Voltaire non
era per nulla interessato ad una lettura attenta dello stesso, quanto ad una
citazione di un testo legislativo a cui attribuire, nell’asserito contenuto
permissivo, un perdurante valore. Il suo scopo, del resto, era opporre la luce
della «legge umana» dei Romani in materia di suicidio al diritto canonico che
aveva suggellato il divieto di sepoltura ecclesiastica.