SINERGIE FRA IMPERO E CHIESA NELLA LOTTA CONTRO LE ERESIE
PELAGIANA E NESTORIANA
Università di Sassari
Sommario: 1. La
lotta sinergica di Chiesa e Impero contro l’eresie: due esempi del V secolo. – 2. La condanna ecclesiastica: brevi cenni. – 2.1. Il pelagianesimo. – 2.2. Il nestorianesimo. – 3. L’editto del 418 di Fl. Iunius Palladius: Monaxius e Agricola. – 4. Appendice i: i successivi interventi normativi in
materia di pelagianesimo. – 5. L’editto del 435 di Fl. Anthemius Isidorus: Fl.
Bassus e Fl. Simplicius. – 6. Appendice ii: la normativa successiva contro il nestorianesimo. – 7. Epilogo. – Abstract.
1. –
La lotta sinergica di Chiesa e Impero contro l’eresie: due esempi del V secolo
La repressione normativa del pelagianesimo e del nestorianesimo
rappresenta per il tardo antico un esempio significativo degli stretti rapporti
tra le autorità secolari e quelle ecclesiastiche in ambedue le partes imperii.
Per entrambe le dottrine, le cui vicende si intrecciarono negli
accadimenti storici, vi fu una costante e articolata repressione secolare
proveniente non soltanto dalle cancellerie imperiali, dato che alcune norme
furono emanate anche nelle “regioni” di riferimento dai vari funzionari.
Questo contributo rappresenta il sunto e il corollario di alcuni
degli studi sugli editti prefettizi in materia religiosa da me compiuti per
l’opera collettanea, pubblicata nel 2013, frutto della ricerca PRIN 2008 «Normativa primaria e normativa secondaria su
amministrazione e giustizia nell’Oriente romano dei secoli IV-VI»[1].
Innanzitutto, qui procederò a un rapido accenno alle vicende ecclesiastiche,
relative al pelagianesimo e al nestorianesimo, funzionale per la comprensione
del discorso. In seguito esporrò brevemente le prime costituzioni imperiali
conosciute, tramandate da fonti ecclesiastiche, dirette rispettivamente contro
il pelagianesimo e al nestorianesimo, pubblicate in due specifici editti
prefettizi da me già analizzati, e aggiungerò al contempo alcune notizie
relative ai praefecti praetorio
citati nel collegio prefettizio, i quali, tuttavia, non furono gli autori
materiali della normativa secondaria. Farà seguito in appendice la descrizione
della normativa, primaria e secondaria, in materia.
2. –
La condanna ecclesiastica: brevi cenni
2.1. – Il pelagianesimo
La prima dottrina, il cui nome deriva da Pelagius (354 ca.–427 ca.)[2],
monaco[3]
di origine britannica[4],
si affermò specialmente in Occidente[5]
all’inizio del V secolo[6].
Il pelagianesimo, fra i suoi vari corollari, essenzialmente confutava
l’occorrenza della grazia divina per l’individuo ed esaltava il libero
arbitrio. In Occidente, il pelagianesimo fu avversato fortemente da figure di
spicco della Chiesa cattolica[7],
tra cui in particolare Agostino d’Ippona[8],
il quale fu uno dei più accaniti e inflessibili oppositori[9].
Pelagius inizialmente riscosse
notevole fortuna a Roma, tanto che il suo nome era accompagnato da grandi elogi[10],
rivoltigli anche dallo stesso Agostino[11].
Dopo la discesa in Italia di Alarico, Pelagio e il suo discepolo Celestio si
spostarono in Africa[12],
dove ebbero molti seguaci[13]:
pertanto qui si tennero alcuni dei concili episcopali riuniti per decidere
sulla eterodossia della dottrina pelagiana.
Il primo sinodo cartaginese
contra Pelagianos[14],
si tenne sotto il pontificato di Innocenzo, nel 411 [15],
e si concluse con la dichiarazione dell’ortodossia di Pelagio, e la condanna di
Celestio[16], il quale, dopo aver
provato inutilmente a far accogliere il suo ricorso a Roma, riparò a Efeso,
luogo in cui venne elevato al sacerdozio[17].
Lo stesso Pelagio si recò in Oriente nel 411 dove ricevette ospitalità da Giovanni, vescovo di Gerusalemme. In questa
città, quattro anni dopo, nel luglio del 415, si svolse un conventus, celebrato dal vescovo Giovanni, in cui il presbitero
spagnolo Paolo Orosio, inviato dallo stesso Agostino, mosse le accuse verso
Pelagio[18].
La conferenza si concluse positivamente per Pelagio, ed espresse forti critiche
verso lo stesso Orosio[19]. Nel medesimo anno si convocò un concilio
locale, a Diospolis in Palestina[20],
dove si affermò nuovamente l’ortodossia di Pelagio, mentre si condannavano le
posizioni di Celestio[21].
La condanna ecclesiastica di Pelagio, e del suo discepolo, fu
sancita nel 416 da due sinodi africani, il Carthaginense
contra Pelagianos ii[22]
e il Concilium
Milevitanum[23], presieduti entrambi dal vescovo Aurelio. I
vescovi riuniti nei concili di Cartagine e di
Milevi chiesero al pontefice, attraverso alcune lettere, di confermare con la
propria autorità la condanna[24].
Innocenzo accolse la sollecitazione proveniente
dai due sinodi e avvalorò la condanna delle posizioni di Pelagio e Celestio con
due epistole di risposta, datate entrambe il 27 gennaio del 417 [25].
Con la condanna di Pelagio si ritenne che la disputa dottrinaria fosse stata
appianata, tanto da far dire ad Agostino, rivolto ai fedeli il 23 settembre del
417, causa finita est[26];
in realtà, con l’insediamento al soglio pontificio di Zosimo, i vescovi
occidentali dovettero esprimersi ulteriormente intorno alla dottrina pelagiana.
Celestio, infatti, dopo essere stato allontanato da Costantinopoli dal vescovo
Attico nel 416, si era trasferito l’anno dopo a Roma, per perorare la sua causa
presso il pontefice, e ottenere la revisione della sua condanna[27].
Zosimo, nell’estate del 417, riunì il clero romano presso la basilica di S.
Clemente al Laterano. Il procedimento si concluse con la professione di fede di
Celestio, perciò il pontefice invitò i vescovi riuniti in Africa ad aprire
nuovamente il dibattito e stabilì il termine di due mesi per presentare a Roma
le accuse contro Celestio, in modo da pronunciarsi in merito avendo sentito
entrambe le parti[28].
Nei giorni successivi a Zosimo fu recapitata la documentazione[29]
che Pelagio aveva inoltrato a Innocenzo[30],
prima che la notizia della sua morte raggiungesse la Palestina: una lettera[31],
il libellum fidei[32] e il libro de libero arbitrio[33].
Il pontefice, così, convocò ancora il clero romano che affermò l’ortodossia di
Pelagio; pertanto il 21 settembre del 417 Zosimo, discolpando Pelagio, scrisse
nuovamente ad Aurelio e ai vescovi in Africa, allegando la documentazione in
materia (come le professioni di fede
di Pelagio e Celestio, e la lettera di raccomandazione del vescovo di
Gerusalemme)[34]. Il ricevimento della lettera del pontefice favorevole
alla dottrina pelagiana comportò che a novembre dello stesso anno si riunisse
il concilio Carthaginense contra
Pelagianos che condannò Pelagio e Celestio[35]. Nel 418 Zosimo, con un decreto (detto epistola tractoria)[36]
inviato a tutti i vescovi dell’Impero[37],
censurò il pelagianesimo e confermò la risoluzione del concilio di Cartagine[38];
non si conosce la data precisa di questo atto pontificale, e se quindi esso sia
precedente o successivo alla sanzione imperiale del 30 aprile del 418, di cui
dirò a breve. Sempre a Cartagine, il 1° maggio del 418, si adunò
un ampio sinodo[39], che confermò la condanna
dei pelagiani[40].
Non tutti i vescovi aderirono alla condanna ecclesiastica, in
modo particolare Giuliano, vescovo di Eclane[41],
il quale rimase fermo nelle sue posizioni, fatto questo che comportò ulteriori
dissidi. In Oriente, il pelagianesimo fu condannato anche nel terzo concilio
generale tenutosi a Efeso nel 431, diretto principalmente alla censura del
nestorianesimo. In Occidente, dove alcune idee della dottrina pelagiana si
stavano diffondendo nel nuovo fenomeno del semipelagianesimo[42],
lo scontro non si chiuse ancora per lungo tempo.
2.2. – Il nestorianesimo
Il nestorianesimo, diffuso in
Oriente, deve il suo nome a Nestorio, monaco di origine siriana (381 ca.-451
ca.)[43],
scelto da Teodosio ii come
patriarca di Costantinopoli, consacrato nell’aprile del 428, particolarmente
interessato alle dottrine cristologiche. Durante il suo patriarcato Nestorio
perseguì con forza una dura lotta contro numerose eresie, tanto da meritare
l’appellativo di “incendiario”; eppure il patriarca si dimostrò tollerante nei
confronti della dottrina di Pelagio, offrendo ospitalità ad alcuni pelagiani,
tra cui Celestio e Giuliano d’Eclano, giunti a Costantinopoli nel 429 [44]. I
pelagiani avevano esposto sia a Teodosio, sia al patriarca, le loro lamentele
per le persecuzioni patite, insieme alla richiesta di un concilio per riaprire
la questione. Nestorio, probabilmente fingendo di essere all’oscuro della
materia, scrisse per due volte al papa Celestino per avere informazioni in
merito[45].
In realtà, prima ancora di ricevere una risposta dalla sede pontificia, il
patriarca ammise alla comunione i pelagiani; tuttavia, Mario Mercatore, benché
fosse un laico, presentò nel 429 alla Chiesa di Costantinopoli, ad altri
ecclesiastici, e a Teodosio un’opera dal titolo Commonitorium adversus haeresim Pelagii et Caelestii
vel etiam scripta Iuliani[46],
in merito all’intera questione, facendo in modo così che i pelagiani fossero
scacciati da Costantinopoli. Il pontefice rispose severamente l’11 agosto del 430,
quando aveva già riunito un concilio all’inizio di agosto contro lo stesso
Nestorio, la cui dottrina aveva sollevato accesi scontri. Celestino, infatti,
era stato informato intorno alle riflessioni teologiche nestoriane dal maggiore
oppositore del patriarca, Cirillo, vescovo di Alessandria, sede episcopale in
aperta rivalità con la scuola teologica di Antiochia dove il patriarca di
Costantinopoli si era formato[47].
La dottrina nestoriana affermava l’indissolubile congiunzione in Cristo di due
nature, divina e umana, e da ciò conseguiva il disconoscimento di Maria come
qeotovvko".
Il sinodo romano condannò Nestorio e assegnò al vescovo di Alessandria
l’incarico di informare di tale decisione il patriarca. Cirillo allegò alla
comunicazione un elenco di 12 anatemi che Nestorio avrebbe dovuto sottoscrivere
al fine di sottrarsi alla condanna. Il rifiuto del patriarca condusse alla
convocazione del Concilio Ephesinum Generale iii nel 431, segnato da
accesi scontri, che portò alla deposizione di Nestorio, oltre che, come ho già
detto, alla condanna degli errori pelagiani. Nestorio, in seguito alla sanzione ecclesiastica, fu fatto
ritirare nel monastero di S. Euprepio in cui era divenuto monaco, per poi
essere esiliato a Petra.
I
conflitti dottrinari nelle chiese orientali, nonostante l’esito del concilio
efesino, proseguirono, tanto da richiedere sia differenti interventi imperiali
a partire dall’agosto del 435, sia ulteriori sinodi ecclesiastici.
3. – L’editto del 418 di Fl.
Iunius Palladius: Monaxius e Agricola
Agostino
d’Ippona ricorda come contro il
pelagianesimo si posero tanto i concili episcopali e il pontefice, quanto
l’autorità civile[48]. Il 30 aprile
del 418 [49],
dopo i travagliati accadimenti in seno alla Chiesa, fu promulgata a Ravenna da Onorio e Teodosio ii, una costituzione, indirizzata al
prefetto del pretorio dell’Italia[50] Fl. Iunius Quartus Palladius[51],
che condannava gli errori della dottrina pelagiana[52]. La norma si apre con
l’affermazione, espressa in forma assai retorica, che gli Imperatori erano
venuti a conoscenza della diffusione di una nuova idea che alterava, attraverso dolosi artifici, la semplicità della fede
cattolica. Nella costituzione si
contrappone tale semplicità alla volontà di distinguersi rispetto alla massa
nel modo di intendere alcuni aspetti religiosi[53]: in
un certo senso il comune sentire appariva degno di tutela imperiale. A questo iniziale attacco alquanto generico,
poiché privo di specifica indicazione del nome della dottrina e delle sue posizioni,
segue il richiamo a Pelagio e Celestio, qui definiti cuius impiae commentationis auctores, con
una ridondante descrizione di alcuni dei principali errori pelagiani: l’idea per cui l’uomo
è stato creato assoggettato alla morte, e il rifiuto del dogma della
trasmissione agli uomini del peccato originale (anche se nel testo della
costituzione non si nomina mai Adamo). A tal fine gli Imperatori affermano come
invece sia evidente, richiamando i precetti religiosi definiti come lex
catholica, che illum interitus
omnium fuisse vestibulum, quem divinae praeceptionis sedulum liquet corrupisse
mandatum. Bisogna, inoltre,
evidenziare come nel dettato imperiale non si rinvenga il termine eresia,
mentre si utilizzano colorite locuzioni come pestiferum virus, oppure fallacis scientiae obumbratam
mendaciis, con un preciso richiamo
metaforico dell’adombramento della fede cattolica, sempre
brillante di luce pura. A
Roma (intra sacratissimam urbem nostram)
e in altri luoghi si propagava il pestiferum
virus che comportava discussioni all’interno della Chiesa, e per questo gli Augusti, inoltre, chiedevano a Palladio,
oltre alla pubblicazione della costituzione, anche l’espulsione dall’urbe di
Pelagio e del suo allievo Celestio, i primi capi della esecrabile
setta (Ob quam rem illustris auctoritas tua, victura in omne aevum lege nos
statuisse cognoscat, ut pulsis ex urbe primitus capitibus dogmatis exsecrandi
Caelestio atque Pelagio ...)[54].
La norma sanciva inoltre particolari misure per evitare la propagazione dell’eresia:
chiunque era tenuto a condurre davanti al giudice competente (ad competentem iudicem pertrahantur) i
settari di questo sacrilegio (sacrilegii
sectatores) scoperti in qualsiasi luogo, o che tenessero discorsi pubblici
relativamente agli errori condannati; è assente, tuttavia, la previsione di una
sanzione per eventuali connivenze. A chiunque, chierici e laici,
si attribuisce la potestas di
deferire e di perseguire, senza alcuna prescrizione, coloro che attaccano la
disciplina apostolica e la dottrina evangelica attraverso discorsi tortuosi (ambagibus disserendo). La costituzione
ribadisce poi quanto detto, e dispone che gli infando scelere conferentes siano dedotti ad audientiam publicam e ab
omnibus accusari. La sanzione prevista, nel caso di condanna, era l’esilio
e la deportatio[55].
A conclusione del testo si reitera l’ordine di pubblicazione della norma in
tutto l’Impero, per impedire che alcuno fomenti l’errore, e continui a seguire
la dottrina pelagiana, dissimulando d’ignorare quanto è stato disposto vigore publico[56].
Alcuni studiosi attribuiscono la costituzione
soltanto a Onorio, asserendone l’origine squisitamente occidentale[57].
Vi sono, infatti, in tal senso alcuni indizi, seppur non determinanti, come la
citazione del solo Honorius quale
autore della norma fatta da fonti patristiche[58],
l’assenza di tutta la normativa primaria e secondaria di condanna del
pelagianesimo nella codificazione teodosiana e in quella giustinianea, e
la notizia che l’anno dopo la pubblicazione della costituzione in esame Onorio
e Teodosio si rivolsero ai vescovi dell’Africa per la repressione della
dottrina pelagiana e non al pontefice, Bonifacio, il quale sarebbe intervenuto in tutto l’Impero e non
soltanto in Occidente.
Nel 418, sempre a Ravenna, il prefetto del pretorio Palladius emanò un editto al fine di pubblicare
la costituzione imperiale e a dare effetto alla parte dispositiva della
normativa primaria[59].
La costituzione imperiale è definita sententia principalis dall’atto prefettizio, rivelando in
tal modo la natura della norma come decretum, o, in subordine, come rescriptum[60]. L’edictum
segue la costituzione imperiale a grandi linee svelando una qualche autonomia nella normativa
secondaria, arrivando persino a
integrare il dettato imperiale, con la previsione, accanto all’esilio, della
confisca dei beni. La chiusa dell’editto appare quasi
una massima: “Infatti, la suprema maestà, come aumenta di rispetto per
l’ignoranza dei segreti, così viene offesa dalle dispute inopportune” (Nam superna maiestas ut colligit ex secreti ignoratione reverentiam,
ita ex ineptae disputationis praesumptione iniuriam). Il prefetto, quindi, in questo caso mostra una riflessione e un stile
personale, dove sembra allinearsi alla prospettiva imperiale per cui è meglio
aderire al sentire della moltitudine.
La titolatura dell’editto è la
seguente: Exemplar Edicti Iunii Quarti Palladii. Iunius
Quartus Palladius, Monaxius, et Agricola iterum, Praefecti Praetorio, edixerunt. Come ho già detto, il prefetto emanante fu
Palladio, eppure qui si fa riferimento, seppure solo formalmente, ad altri due
prefetti: Monaxius e Agricola.
Flavio Monassio[61] fu praefectus urbi di Costantinopoli nel
biennio 408-409: le norme conosciute
relative a questo periodo partono dalla data del 17 gennaio del 408 (C.Th.
6.30.19, anche se qui il personaggio è designato come p.p.) al 26 aprile del
409 (C.Th. 14.16.1, concernente una violenta sollevazione popolare per la
penuria di pane, a causa di un ritardo nella spedizione del grano da
Alessandria)[62]. Monassio rivestì la carica di prefetto del pretorio Orientis, attestata dal 10 maggio del
414 (C.Th. 6.2.23, sebbene Monassio sia indicato come p.u.) al 30 novembre
dello stesso anno (C.Th. 13.3.16 = C. 10.53(52).11). Egli ricoprì nuovamente la stessa
prefettura, in un periodo documentato tra il 26 agosto del 416 (C.Th. 12.1.182)[63]
e il maggio del 420 (C. 8.10.10)[64]. La
seconda prefettura di Monassio è ricordata in un’epigrafe, trovata a Eraclea in Tracia, da lui dedicata a Teodosio ii nel 418: (A)el(ius?) Monaxius vir inl(ustris)
prae<fe>(ectus) praet(orio) II dedicavi(t) (CIL 3.14207
5). Monaxius, nello stesso periodo in cui gerì la
seconda prefettura del pretorio, divenne console nel 419 insieme a Fl. Plinta[65].
Il suo successore alla prefettura orientale fu Flavio Eustazio[66],
attestato con certezza come p.p. il 18 settembre del 420 (C.Th. 7.16.3 = C.
12.44(45).1).
Callinico monaco del monastero di Rufiniane in
Bitinia, nel de vita
S. Hypatii 21, racconta
l’episodio della fuga di quattro servi,
appartenenti a Monassio, accolti da Ipazio e consacrati monaci; dopo la sua
iniziale opposizione, Monaxius cambiò idea in seguito a un incontro con lo
stesso Ipazio[67]. Callinicus qualifica Monassio come ex console (21.1), e inoltre,
nel ricordare la cultura del personaggio, sostiene che egli aveva retto per tre
volte la prefettura (21.11)[68].
Il praefectus Agricola, il cui prenome potrebbe essere stato Iulius, nacque forse a Narbona, nelle Gallie, nel 365 ca.[69]. L’editto del 418 testimonia che
Agricola fu due volte p.p. Galliarum, tuttavia non
si hanno notizie circa la datazione della sua prima prefettura né intorno a
quando egli iniziò a gerire la seconda; si sa solo che agli inizi del 418 si
registra un certo Iulius, da
identificarsi facilmente con lo stesso Agricola[70].
La norma di Onorio e Teodosio
a lui inviata per la costituzione ad Arles del concilium delle septem
provinciae testimonia che dal 17 aprile, data della costituzione, al 23
maggio del 418, data di ricevimento, Agricola resse la carica prefettizia nella
città di Arelate[71].
Il suo successore alla seconda prefettura fu Exuperantius[72],
la cui magistratura viene attestata nel 424, senza menzione del mese. Nel 421 Agricola resse il consolato insieme
ad Eustathius[73] come dimostrano numerose costituzioni
imperiali[74].
4. – Appendice I: i
successivi interventi normativi in materia di pelagianesimo
In
Occidente, come ho già ricordato, la dottrina pelagiana continuò a sussistere
portando all’emanazione di ulteriori sanzioni imperiali.
Nel
giugno del 419 (sotto il consolato di Monassio e di Plinta)[75]
venne inviata da Ravenna un’epistola ad Aurelio, vescovo di Cartagine, i cui mittenti
erano, almeno formalmente, entrambi gli imperatori, Onorio e Teodosio ii, con cui si procedeva a reiterare la condanna della dottrina pelagiana. Si tratta
di una importante testimonianza degli stretti rapporti tra gli imperatori e le
autorità ecclesiastiche[76].
La lettera riporta come destinatario Aurelio di Cartagine, primate della Chiesa
africana, il quale, come si è visto, presiedette i concili cartaginesi contro
il pelagianesimo; si apprende inoltre dalla stessa missiva che essa fu inviata
ad Agostino, probabilmente visto il suo coinvolgimento nella lotta alla eresia
pelagiana, tanto che nel suo epistolario viene conservata questa redazione[77]. L’invio a due esponenti della Chiesa
africana conferma l’intuizione di un canale privilegiato con i vescovi per
dirimere la controversia pelagiana, intendendoli come effettivi artefici nella
lotta contro l’eresia. La lettera viene menzionata anche da un autore
orientale, del IX sec., Pothius, il quale ricorda come destinatario il solo
Aurelio e come mittente entrambi gli Imperatori[78].
La lettera inizia ricordando che già da tempo
si era stabilito che Pelagio e Celestio fossero banditi da Roma, città che
rispetto alla normativa precedente qui viene espressamente ricordata. Si
ribadisce la necessità di impedire che questi nefandi dogmatis repertores potessero corrompere le menti degli
ignoranti.
La norma imperiale ricorda che nella
costituzione antecedente si era seguito il giudizio pronunciato dalla santità
di Aurelio, da cui risultava una giusta condanna universale di Pelagio e
Celestio: da ciò emerge la conferma che con la costituzione dell’aprile del 418
il potere secolare abbracciò i precetti stabiliti dal concilio africano.
Gli Augusti, oltre ad affermare di essere
stati obbligati dalla criminale pertinacia a rinnovare la
costituzione (constitutio geminaretur),
sostengono di aver decretato
recentemente (recenti
quoque sanctione decrevimus)
che colui che fosse venuto a conoscenza del luogo dove latitassero in quacunque provinciarum parte Pelagio
e Celestio fosse sottoposto alla medesima pena, in qualità di complice, qualora
indugiasse aut propellere, aut prodere (a
bandire, o a deferire). Non si ha notizia di questa costituzione, che per
alcuni autori dovrebbe coincidere con la costituzione del 418 [79]. Tuttavia, la sanzione
richiamata per i conniventi non risulta presente nella norma del 418 né nella
epistola, anche se alla fine della lettera si legge una affermazione simile, ma
non perfettamente coincidente, e cioè che coloro che dissimulano la connivenza,
o non condannano l’errore, prestando a questo un aiuto nocivo, si intendevano
macchiati della medesima colpa (Una enim eademque est culpa eorum, qui aut
dissimulando conniventiam, aut non damnando favorem noxium praestiterint). Appare chiaro che questa disposizione amplia la previsione della
normativa precedente; il dubbio se vi fosse una costituzione intermedia tra quella
del 418 e questa epistola rimane, e se si vuole interpretare la frase Religio itaque tua competentibus scriptis
universos faciat admoneri, scituros definitione testimonii tui, hanc sibi
definitionem esse praescriptam, presente nella lettera del 419, come una
formula di pubblicazione, si potrebbe anche pensare che la recens sanctio sarebbe stata acclusa alla lettera stessa, come una
epistola dello stesso Aurelio, di cui dirò tra breve, farebbe ipotizzare.
Gli Augusti, quindi, si rivolgevano
al vescovo con degli aggettivi con cui erano soliti rivolgersi alle personalità
pubbliche (pater carissime atque
amantissime), facendo appello alla auctoritas[80]
derivante dalla
santità (sanctitatis tuae
auctoritatem) di Aurelio (e di
Agostino), per correggere la pertinacia di alcuni vescovi i quali, invece di
censurarle pubblicamente, accreditavano tacito
consensu le pravas ... disputationes dei
pelagiani. Anche in questo caso la normativa imperiale sembra incentrata sulla
repressione di pubblici discorsi eretici, piuttosto che sulla condanna delle
opere scritte.
Si
chiede ad Aurelio pertanto di notificare a tutti, attraverso appositi scritti (competentibus scriptis), la sanzione per
il vescovo che non sottoscrivesse, con empia ostinazione, la condanna degli
eretici: destituzione dall’episcopato, scomunica ed espulsione dalla propria civitas in perpetuo. In questo caso
emerge un forte parallelo tra la figura del vescovo e quella di un pubblico
funzionario, quando attraverso un proprio atto faceva conoscere il dettato
imperiale[81].
Gli
Augusti poi ribadiscono la propria conformità al Concilio di Nicea, collegando
la loro venerazione per la divinità all’imperium
(conditorem rerum omnium Deum imperiique
nostri veneremur auctorem), e aggiungono che la santità di Aurelio (e di
Agostino) non tollererà che gli affiliati a questa detestabile setta, già
condannata dalla publica auctoritas,
potessero escogitare nuove e inusitate teorie a danno della religione.
Si ha
notizia, oltre a ciò, di una lettera di Aurelio, datata 1° agosto del 419,
inviata ai presuli provinciae Byzacenae
et Arzugitanae in ottemperanza alla epistola imperiale[82].
Aurelio inizialmente fa riferimento alla condanna della dottrina di Celestio e
di Pelagio da parte del concilio plenario del 418, a cui gli stessi destinatari
della lettera avevano partecipato. Questo richiamo introduttivo a quanto deciso
dal sinodo ha lo scopo di affermare quali fossero i concetti fondamentali
relativi alla controversia pelagiana. Così, Aurelio richiama la costituzione
dei principi (da notare l’uso del plurale), i quali, custodi della fede
cattolica, lo hanno incaricato di far conoscere (intimare) le loro disposizioni a tutti i vescovi. Per evitare che
si potesse cadere negli errori di questa eresia, Aurelio ritiene che i suoi
coepiscopi dovessero conoscere la costituzione imperiale definita tam necessaria, della quale egli aveva
affermato poco prima di averne allegato copia (missis exemplaribus), tuttavia senza alcuna citazione testuale.
Questo fa sorgere la questione se la norma imperiale coincidesse o meno con
l’epistola inviata dagli Augusti ad Aurelio e ad Agostino, insieme alle lettere
imperiali allegate alla missiva. Attraverso la lettura degli esemplari inviati
da Aurelio i vescovi che non l’avevano ancora fatto, o che non avevano potuto
assistere al concilio plenario africano, avrebbero appreso come sottoscrivere
gli atti sinodali. Il fine è quello che, una volta avute tutte le
sottoscrizioni alla condanna del pelagianesimo, non si potesse ricorrere alla
simulazione, o dar prova di negligenza, o sperare nell’occultamento della
malvagità.
Un’ulteriore norma da ricordare in materia è
l’epistola di Costanzo iii avversa
al pelagianesimo[83], inviata al praefectus urbi Volusiano[84].
Come ha evidenziato Sargenti, la costituzione presenta alcune singolarità, come
la presenza nella inscriptio del solo
nome di Constantius, con la
titolatura di Imperator, mentre la subscriptio è priva di data[85].
La costituzione si deve collocare probabilmente nel periodo dell’impero di
Costanzo tra l’8 febbraio e il 2 settembre del 421, giorno della sua morte[86].
Costanzo ordina a Volusiano di far ricercare ed espellere gli
eretici dall’urbe, specificando il limite, 100 miglia, al di fuori del quale
essi potevano insediarsi. L’Imperatore ingiunge, inoltre, di cacciare Celestio
da Roma[87],
poiché l’esilio avrebbe ristabilito una solida pace. Costanzo specifica che
qualora avesse avuto conoscenza della mancata ottemperanza ai suoi ordini da
parte del prefetto, questo sarebbe stato condannato a morte: si tratta di un
avvertimento perentorio.
Volusiano eseguì le disposizioni imperiali e procedette all’emanazione di
un editto di cui è pervenuto il testo[88]. Nella norma prefettizia si apprende
dell’avvenuta espulsione da Roma del solo Celestio, in quanto Pelagio all’epoca
si trovava a Gerusalemme.
La dottrina pelagiana è
menzionata anche nel dettato di C.Sirm. 6 [89],
costituzione pubblicata ad Aquileia nel 425 e indirizzata ad Amatius[90],
prefetto del pretorio delle Gallie. La costituzione reintroduceva la normativa
precedente in materia di privilegi della Chiesa cattolica e di chierici,
abrogata dall’usurpatore Giovanni, condannava altresì le sette eretiche e
colpiva con l’incapacità pagani e giudei[91].
Si tratta, sulla base di quanto afferma Gaudemet, di una redazione da
attribuire alla cancelleria occidentale, nonostante nell’inscriptio vi sia la menzione di Teodosio accanto al nome di
Valentiniano[92]. Il luogo di
pubblicazione della norma in qualche modo sarebbe un segnale di come la
dottrina pelagiana fosse ben radicata in Occidente[93].
Nella costituzione si
menzionano i problemi causati nelle Gallie dai vescovi seguaci del
pelagianesimo, qui chiamati pelagiani e caelestiani, la cui distinzione derivava da una differente
prospettiva teologica. Il prefetto del pretorio, secondo la
costituzione, doveva provvedere affinché Patroclo[94],
vescovo di Arles, informasse gli episcopi pelagiani del comando imperiale di
ravvedersi.
In questa costituzione si
riscontra una procedura simile rispetto alla lettera imperiale inviata ad
Aurelio e Agostino, ma con un incarico più ampio che non si ferma alla sola diffusione
delle disposizioni imperiali, dato che al vescovo di Arles si conferiva una deliberandi
facultas: qualora i vescovi
pelagiani non fossero rientrati nell’ambito della fede cattolica entro 20
giorni, Patroclo doveva espellerli dalle regioni
e sostituirli con sacerdoti fedeli all’ortodossia[95].
Il Codice Teodosiano conserva
parti di questa costituzione relative ai privilegi ecclesiastici (C.Th.
16.2.47, 16.5.62 e 16.5.64, con data e destinatari differenti), ma non riporta
quelle concernenti il pelagianesimo. Ciò prova come nel 439 l’eresia non doveva
essere considerata più un problema. Gaudemet dal raffronto di C.Sirm. 6 con il
testo contenuto nel Teodosiano ha accertato che della costituzione si ebbero,
con variazioni minime[96],
stesure diverse che vennero inviate a differenti destinatari. Le modifiche
furono dovute proprio al bisogno di adeguare il testo al luogo a cui veniva
diretto. Ci si deve chiedere, quindi, se la disposizione relativa all’eresia
pelagiana fosse diretta soltanto alle Gallie[97].
Nonostante i continui
interventi di imperatori, di prefetti, di vescovi e di pontefici, niente rimase
della controversia nel Codice Teodosiano[98]
e in quello Giustinianeo, eppure «I problemi del peccato originale, del libero
arbitrio e della giustificazione per le opere o per la grazia agiteranno, in
verità, ancora alle soglie dell’età moderna gli spiriti dell’Occidente»[99].
5. – L’editto del 435 di Fl.
Anthemius Isidorus: Fl. Bassus e Fl. Simplicius
Nel 435, dopo ben quattro anni dalla condanna ecclesiastica avvenuta
nel concilio di Efeso, venne emanata una costituzione, avversa a Nestorio e ai
suoi seguaci, di Teodosio ii e,
seppur formalmente, Valentiniano iii.
La norma imperiale è conservata in due redazioni prive di destinatario: una
lunga e ridondante in lingua greca, plausibilmente in veste integrale, negli Acta Graeca del Concilium Universale Ephesenum[100]
e un’altra, in lingua latina, conservata anch’essa in atti conciliari[101].
Nel testo si afferma espressamente che la costituzione venne redatta in lingua
greca e in latino, al fine di permettere una sua ampia conoscenza. Una epitome
in lingua latina, datata 3 agosto 435 e indirizzata a Leontius p.u. di Costantinopoli, contenente la parte dispositiva
della costituzione, fu inserita in C.Th. 16.5.66 (= C. 1.5.6)[102].
La
norma ricorda la precedente condanna di Nestorio e proibisce per i nestoriani
l’appellativo di cristiani, attribuendo loro la denominazione di simoniani.
Nega, inoltre, ai seguaci di Nestorio la facoltà di riunirsi, a pena della confisca
dei beni. Si sancisce anche la condanna degli scritti di Nestorio, di cui si
vieta il possesso, la lettura e la trascrizione, destinandoli al rogo, in modo
che nessuno, durante le dispute teologiche, potesse far menzione del suo nome:
si disponeva così una sorta di damnatio
memoriae[103].
Il prefetto del pretorio Orientis,
Fl. Anthemius Isidorus[104], tramite un proprio editto pubblicò la
costituzione imperiale, con tutta probabilità a Costantinopoli nel 435, sebbene
il testo pervenuto sia privo di datazione e d’indicazione del luogo. La norma
prefettizia, come la costituzione imperiale, si conserva negli atti conciliari
in lingua greca[105]
e in traduzione latina[106].
È molto probabile, come si è affermato, che, al pari della costituzione
imperiale, anche l’editto sia stato pubblicato sia in lingua greca, sia in
latino, al fine di attenersi alla volontà imperiale finalizzata a un’ampia
conoscenza della normativa in materia[107].
Anche in questo editto prefettizio emergono alcune differenze rispetto al
dettato imperiale, come, ad esempio, il diverso andamento delle disposizioni,
sicuramente frutto di esigenze collegate alla amministrazione delle realtà
“regionali”, e nello specifico il maggiore interesse del prefetto verso
questioni legate al mantenimento dell’ordine pubblico, turbato dagli accesi
scontri dottrinari[108].
La titolatura della norma prefettizia (Flauvio" !Anqevmio" !Isivdwro", Flauvio" Bavsso", kai; Flauvio" Simplivkio" !Rhgi'no" oij e[parcoi levgousin) conserva formalmente il
nome di altri prefetti del pretorio: Flavius
Bassus e Flavius Simplicius.
Flavius
Anicius Auchenius Bassus[109], appartenente alla gens Anicia, nel 425 fu comes
rerum privatarum in Occidente[110].
Nel 426 è documentata la sua prefettura del pretorio, probabilmente d’Italia[111]. Egli fu console, insieme a Flavio Antioco[112],
nel 431 come testimoniano alcune iscrizioni[113]
e C.Th. 11.1.36 = C. 11.75(74).5 del 29 aprile. Flavius Anicius Auchenius Bassus resse la prefettura del
pretorio Italiae per la seconda volta nel 435 come è attestato
dall’editto di Fl. Anthemius
Isidorus. Lo precede nella lista
dei Fasti della PLRE II, Petronio Massimo[114],
probabilmente prefetto nel 433; non si hanno testimonianze né di quando Basso
cessò da questa carica né di chi fu il suo successore, si sa soltanto che
Anicius Acilius Glabrio Faustus[115]
fu prefetto d’Italia, Africa e Illirico nel 437-438.
Secondo una tradizione, considerata però in gran
parte apocrifa, Basso, indicato come ex console, avrebbe mosso accusa di stupro
contro il pontefice Sisto iii (pontificato
dal 432 fino al 19 agosto 440). Venuto a conoscenza della faccenda,
Valentiniano iii ordinò la
convocazione di un concilio a Roma per esaminare la questione: qui
il pontefice venne riabilitato, mentre Basso, il quale morì di lì a poco, fu
condannato, dapprima dal concilio e poi dallo stesso Imperatore, alla confisca
dei suoi averi in favore della Chiesa romana[116].
Sulla carriera di Flavio Simplicio Regino[117]
si sa soltanto che fu p.p. dell’Illirico nel 435 come è testimoniato sia da C.Th. 6.28.8 del 29 gennaio (il destinatario della norma è Valerio, magister officiorum, ma in calce si specifica: Eodem exemplo Isidoro praefecto
praetorio, Regino praefecto praetorio Illyrici ...), sia dall’intestazione dell’editto di Fl. Anthemius Isidorus.
Il
suo predecessore è Antioco attestato per il 477 (C. 1.50.2 del 14 ottobre)[118],
mentre nel 436 il p.p. dell’Illirico è Ebulo (C.Th. 8.4.30 del 3 aprile)[119].
6. – Appendice II: la normativa successiva contro il
nestorianesimo
Contro la dottrina nestoriana
si registrano ulteriori interventi normativi mirati al rispetto delle decisioni
conciliari[120]. Nello stesso anno della
costituzione di Teodosio ii di
cui ho già parlato sopra, il 435, l’Imperatore emanò una sanctio pragmatica che sanciva l’esilio di due sostenitori
di Nestorio[121]: Ireneo, il comes che durante il Concilio di Efeso
del 431 aveva appoggiato il patriarca[122],
e un certo Fozio, con tutta probabilità un sacerdote[123].
La norma, inviata ai magnificentissimi et
gloriosissimi præfecti, chiedeva di occuparsi dell’esecuzione dell’esilio[124].
Le disposizioni imperiali
furono prontamente poste in essere dal prefetto del pretorio Fl. Antemio
Isidoro, forse nel medesimo anno. Il praefectus,
infatti, tramite un suo atto, plausibilmente una epistola inviata a un funzionario
inferiore, organizzò la
deportazione in Siria dei due personaggi[125].
Nell’atto prefettizio, conservato soltanto in lingua latina nella Collectio Casinensis[126],
Isidoro predisponeva minuziosamente alcuni particolari: chi avrebbe effettuato
la scorta, i cavalli da utilizzare per il trasporto, le istituzioni da cui
trarre sostegno durante la traduzione degli esiliati[127].
L’esilio a Petra colpì anche
lo stesso Nestorio, come si apprende negli Acta
del concilio efesino, per ordine dell’Interpretatio sanctionis imp. datata da Schwartz nel 436 [128].
La costituzione imperiale, infatti, era destinata sempre a Fl. Antemio Isidoro
come prefetto del pretorio e come console ordinario, carica che ricoprì proprio
in quell’anno[129].
Negli atti conciliari si trova inoltre una costituzione del
febbraio 448, la cui inscriptio reca
il solo nome di Teodosio[130],
conservata parzialmente in C. 1.1.3 [131],
dove la titolatura riporta anche il nome di Valentiniano e del destinatario, Hormisdas, prefetto del pretorio
dell’Illirico[132]. Tra le varie
prescrizioni, innanzitutto si stabilisce che i libri di Porfirio fossero
bruciati (nonostante il filosofo
neoplatonico fosse morto nel
305). Inoltre si ordina che i nestoriani vescovi o chierici fossero
allontanati dalla Chiesa, mentre per i seguaci laici di Nestorio viene
comminata la scomunica. La norma stabilisce altresì che le opere vecchie o
nuove contenenti la dottrina nestoriana, non conformi ai principi definiti dal
concilio di Nicea, di Efeso e da Cirillo di Alessandria, fossero bruciate,
prevedendo la condanna capitale, o la deportazione, per coloro che tenevano o
leggevano tali scritti. Infine, circa Ireneo, divenuto vescovo di Tiro,
richiamando la disposizione imperiale precedente che lo riguardava, si dispone
la deposizione dal seggio episcopale, l’espulsione dalla città, e la privazione
della condizione sacerdotale[133].
La costituzione, sia nella redazione delle fonti conciliari, sia nella versione
abbreviata inserita nel Codice giustinianeo, non contiene le usuali formule di
pubblicazione, ma direttamente la disposizione della applicazione del dettato
legislativo.
Alla
norma imperiale fece seguito l’editto, in lingua greca, emanato da un prefetto
del pretorio ignoto (da identificarsi con Antiochus
Chuzon[134], pp. d’Oriente),
probabilmente a Costantinopoli, tra il 16 febbraio e il 18 aprile del 448 [135].
Con tale atto (diavtagma) il funzionario
riassume, in modo stringato, la norma imperiale, e afferma l’avvenuta riduzione
allo stato laicale di Ireneo; per questo più che un editto di pubblicazione
l’atto prefettizio parrebbe una informativa dell’ottemperanza del funzionario
al dettato imperiale.
Il 18
aprile del 448 fu data lettura della costituzione e dell’editto prefettizio nel
monastero degli eremiti nel deserto egiziano[136];
proprio in Egitto le posizioni dottrinarie di Nestorio avevano sollevato forti
tensioni: il dettato normativo appare quindi chiaramente diretto a dirimere
questioni religiose.
La
condanna imperiale del nestorianesimo venne più volte reiterata sotto
Giustiniano a partire probabilmente dal 527 con C. 1.1.5 (vedi anche C. 1.1.6 e
C. 1.1.7 entrambe del 533, e la corrispondenza tra l’Imperatore e Giovanni,
arcivescovo di Roma, in C. 1.1.8), e ancora nella legislazione novellare (Nov.
42 del 536, Nov. 109 praef. del 541,
Nov. 115.3.14 del 542, Nov. 131.1 e 14.2 del 545). La presenza così ampia nella
legislazione giustinianea mostra come, al contrario del pelagianesimo, per
l’Oriente la dottrina di Nestorio fosse percepita come un problema sempre attuale.
7. – Epilogo
Tirando le fila di quanto ho sin qui esposto posso innanzi
tutto osservare, a proposito dell’annoso e mai risolto problema dell’effettiva
collegialità degli Augusti nell’attività legislativa dopo la definitiva
divisione dell’Impero[137],
che non si hanno prove certe né della concreta pubblicazione delle costituzioni
imperiali qui esaminate nell’altra pars
imperii né del fatto che la presenza nella titolatura di una norma del nome
dell’altro Augusto rispondesse a un suo reale coinvolgimento nella repressione
di una determinata eresia: nessun dato appare dirimente. Nello specifico,
l’assenza delle costituzioni avverse al pelagianesimo nel Codice Teodosiano e
in quello Giustinianeo potrebbe testimoniare al contempo sia la mancanza della
documentazione relativa presso gli archivi orientali, sia, al contrario, lo
scarso interesse verso la materia da parte dei legislatori d’Oriente,
probabilmente a fronte qui di una limitata diffusione del fenomeno. La scarsa
conoscenza nella parte orientale della questione pelagiana emerge nel 428
quando i seguaci di Pelagio si rifugiarono a Costantinopoli presso Nestorio, il
quale, fors’anche mentendo, si dichiarò all’oscuro della generale condanna
dell’eresia. L’atteggiamento benevolo del patriarca nei confronti dei pelagiani
provocò l’azione di Mario Mercatore, il quale informò della vicenda in maniera
dettagliata sia i religiosi orientali, sia lo stesso Teodosio ii: il fatto che l’opera di Mercatore
veda come destinatario proprio l’Imperatore, il quale appare nella titolatura
della costituzione del 418, sembrerebbe provare che in realtà in Oriente la
norma non era stata pubblicata, nonostante l’attribuzione ad ambedue gli
Imperatori.
Poco
si conosce anche sull’invio delle costituzioni analizzate a prefetture o
funzionari ulteriori rispetto a quelli presi in considerazione. Appare molto
probabile una loro ampia diffusione, dato l’intento comune di impedire la propagazione delle due eresie. È lecito
pensare, però, che le diverse redazioni presentassero delle varianti, munite, nel loro aspetto
dispositivo, di istruzioni da attuare soltanto localmente[138],
quali, ad es., l’espulsione di Pelagio e di Celestio dall’urbs e la deposizione di Ireneo.
Va aggiunto ancora che anche nei testi della normativa
secondaria non si fa alcuna distinzione tra le partes imperii. Inoltre, come si è visto nell’editto del 418 e in
quello del 435, nella titolatura degli editti prefettizi si indica l’intero
collegio, anche se l’autore effettivo dell’edictus
viene citato per primo con i suoi tria nomina: si tratta di un modo del tutto voluto, e probabilmente codificato
nella prassi normativa, per distinguere il praefectus emanante dai suoi
colleghi. Un punto oscuro riguarda l’editto prefettizio del 435, dove non
si cita il prefetto delle Gallie, Auxiliarius[139],
la cui prefettura è attestata negli anni 435-437.
Come nella
pratica potesse funzionare, qualora funzionasse, sia la formale collegialità
prefettizia, sia la comunicazione tra i prefetti in relazione alla
normativa edittale, non è dato sapere.
L’analisi
compiuta, comunque, offre anche l’occasione per una rinnovata riflessione
intorno ai rapporti tra la normativa primaria e quella secondaria. È emersa,
infatti, la presenza di una, seppur contenuta, autonomia da parte dei
funzionari nella pubblicazione delle norme imperiali, ed è quindi possibile
chiedersi se anche i prefetti Monaxius, Agricola, Bassus e Simplicius procedettero
alla pubblicazione delle costituzioni, in modo identico o con editti a
contenuto differente sulla base delle contingenze locali.
La
repressione del pelagianesimo e del nestorianesimo offre ampia materia di
riflessione anche intorno ai rapporti tra Impero e Chiesa nel V secolo. La
materia religiosa, come è noto, è aspetto rilevante della politica imperiale,
tesa a limitare i dissidi interni. La persecuzione delle dottrine religiose
contrarie alla ortodossia divengono elemento propagandistico nella
legislazione. Gli Augusti perseguono le eresie solo in seguito alla condanna
ecclesiastica, e gli atti normativi in materia si diramano in maniera capillare
nel territorio e coinvolgono non soltanto i vari funzionari, ma talvolta anche
le autorità religiose, come, ad es., nel caso dell’epistola inviata da Onorio e
Teodosio ad Aurelio e ad Agostino. La figura del vescovo si conferma
fondamentale nella amministrazione dell’Impero, interlocutore, promotore e
promulgatore degli atti normativi, in virtù della sua auctoritas.
D’altra
parte la Chiesa, anche e soprattutto in materia religiosa, appare come depositaria
delle costituzioni imperiali, delle quali svolge una funzione di conservazione:
non a caso, infatti, tutti gli atti normativi qui citati si ritrovano, in una
redazione probabilmente originale, tramandati in fonti ecclesiastiche.
Abstract
La recherche analyse la répression
des deux doctrines religieuses du Ve siècle: le pélagianisme et le
nestorianisme. On procède d'abord dans un excursus
sur la condamnation ecclésiastique des deux hérésies, depuis on décrit la
première intervention normative concernant: la constitution impériale du 408
contraire au pélagianisme (Haenel
238 s.) et son édit de
publication par la préfecture du prétoire (Haenel 239), ainsi que la constitution impériale
du 435 contre Nestorius et ses disciples (ACO I.1.3, 68, I.3.1, 181 s., C.Th. 16.5.66 = C. 1.5.6) et l'édit conséquent des praefecti praetorio (ACO I.1.3, I.3.1, 182 s.). A cette occasion on dessine un profil prosopographique des préfets qui ne
sont pas les auteurs de ces édits, mais que apparaissant dans leur titre.
L’analyse est également accompagné d'annexes qui fournissent un cadre de règles
postérieures, primaires et secondaires, par rapport aux deux doctrines. De
l'examen se révèlent beaucoup des questions, telles que la collégialité
effective des Empereurs et des fonctionnaires et la publication de la
législation dans les deux partes imperii.
En matière religieuse on confirme l'effort synergique de l’Empire et de
l’Église, afin de supprimer toutes les formes de l'hétérodoxie.