Pontificia Facoltà Teologica della Sardegna
IL SIMBOLO DI NICEA
SECONDO UN'ANTICA VERSIONE LATINA IN LUCIFERO DI CAGLIARI (parc. 18.16-36)
1. Il Concilio di Nicea del
325, voluto e diretto da Costantino per risolvere diverse questioni di dottrina
e di politica ecclesiastica, segnò la condanna di Ario, ma non la fine
dell'arianesimo. Da come si era svolto il Concilio apparve chiaro che la
vittoria della formula nicena era stata raggiunta grazie all'appoggio
dell'imperatore, il quale mirava a consolidare
Fino a che punto vi riuscissero
si può comprendere dal fatto che lo stesso Costantino venne battezzato poco
prima di morire, il 22 maggio 337, da Eusebio di Nicomedia, che si attestava
chiaramente su posizioni ariane[2].
I successori di Costantino, in particolare Costanzo, favorirono ancor più
apertamente l'arianesimo. Il loro atteggiamento filoariano si spiega almeno in
parte alla luce dei risvolti politici sottesi alla dottrina di Ario: il
razionalismo di fondo, che sostituiva il mistero della generazione eterna col
principio della creaturalità del Logos,
riduceva l'elemento soprannaturale al punto da rendere
2.
Se in Oriente fu relativamente meno difficile imporre la dottrina di Ario, una
volta eliminato Atanasio di Alessandria, in Occidente la resistenza fu più
tenace. Le vicende convulse di questa resistenza videro tra i protagonisti
anche Lucifero vescovo di Cagliari.
Le
non molte notizie che lo riguardano si inseriscono tutte nel quadro più ampio
degli eventi successivi a Nicea[4].
All’indomani del concilio di Arles della fine del 353, voluto da Costanzo per
ribadire la condanna di Atanasio, Lucifero fu incaricato dal papa Liberio di
recarsi presso l’imperatore allo scopo di persuaderlo a convocare un altro
concilio per ridiscutere tutta la questione. Il concilio si tenne nel
Quando
nel 362 apparve l’editto di Giuliano, succeduto a Costanzo, che consentiva a
tutti i vescovi esiliati di rientrare nelle loro diocesi, Atanasio pensò di
indire un sinodo ad Alessandria per ricucire gli strappi provocati all’interno
della Chiesa dalle lunghe controversie attraverso la conciliazione dei partiti
moderati. Lucifero, che pure era stato invitato, non vi andò di persona, ma si
fece rappresentare da suoi diaconi; egli preferì invece recarsi ad Antiochia
dove la comunità antiariana s’era spaccata in due fazioni in lotta tra loro.
L’intransigenza di Lucifero, che appoggiava la fazione homoousiana, non fece
altro che aggravare la crisi, che sfociò appunto nel cosiddetto scisma di
Antiochia[5].
Quando
Lucifero apprese le risoluzioni del concilio di Alessandria e i blandi
provvedimenti che erano stati presi nei confronti dei vescovi già compromessi
con l’eresia ariana, ruppe indispettito con gli amici di un tempo, compreso
Eusebio di Vercelli, divenendo così fra gli intransigenti il vessillo di un
movimento di protesta, che prese il nome di scisma luciferiano.
Va
peraltro ribadito, sulla scorta di Martin Schanz e Carl Hosius[6] e
quindi di Simonetti[7], che
è del tutto infondata l’attribuzione della responsabilità dello scisma
“luciferiano” al vescovo di Cagliari, dal momento che le fonti più attendibili
non consentono una tale interpretazione degli eventi[8].
La sua figura fu piuttosto strumentalizzata da alcune frange conservatrici che
lo scelsero come vessillo della loro intransigenza.
Durante
il lungo esilio Lucifero compose le cinque invettive contro Costanzo[9]:
l'inaudita violenza delle espressioni[10]
stupì lo stesso Costanzo, il quale volle accertarsi, tramite un suo funzionario
di nome Florentius[11],
se ne fosse stato autore proprio il vescovo di Cagliari[12].
Lucifero non solo non smentì la paternità degli insulti, ma ne rincarò anzi la
dose dicendosi pronto al martirio[13].
Ma non era in realtà che un bluff, giacché
il vescovo sapeva bene che in quel frangente far dei martiri era la peggior
mossa che Costanzo avrebbe potuto fare.
Gli
scritti luciferiani hanno indubbiamente importanza più per la storia della
lingua latina che per quella della teologia[14].
Lo studio di Claudio Zedda[15]
ha infatti chiarito che il vescovo di Cagliari non apporta alcun contributo
alla definizione della teologia nicena, che anzi sembra frantumare in una serie
di slogan meccanicamente ripetuti e
spesso mal compresi.
Proprio
la fermezza di Lucifero, e non la sua dottrina teologica, sembra essere stata
dunque la ragione per cui Liberio lo scelse come suo delegato al concilio di
Milano. Liberio sapeva bene che gli ariani avevano accettato la convocazione di
quel concilio per ragioni puramente politiche e che avrebbero evitato una
trattativa sul piano dottrinale. Lucifero non era un teologo, ma aveva in
compenso un carattere tale da non arrendersi facilmente alle pretese degli
avversari.
Gli
scritti del vescovo di Cagliari sono inoltre particolarmente preziosi perché ci
hanno conservato un’abbondante testimonianza di una delle versioni bibliche
latine pregeronimiane. L’autorevolezza di questa versione consiste nel fatto
che documenta delle varianti testuali non altrimenti conosciute e perché in
taluni casi presuppone un originale greco e, risalendo a ritroso, un testo
ebraico leggermente diverso da quello canonico[16].
3. Nella caterva di
citazioni bibliche addotte da Lucifero troviamo nel XVIII capitolo del De non parcendo in deum delinquentibus,
composto negli anni 355-361[17],
una delle più antiche versioni latine della fede di Nicea[18].
Per comprendere l'importanza di questo testimone si consideri che si tratta di
una delle sole tre o quattro versioni latine databili con sicurezza al IV
secolo; gli altri testimoni si trovano nei Fragmenta
historica di Ilario di Poitiers[19],
assegnati agli anni intorno al 356[20],
nel De fide orthodoxa di Gregorio di
Elvira[21],
databile tra il 360 e il 370, e nel cosiddetto Tomus Damasi[22],
che presenta peraltro numerosi problemi riguardanti il processo di redazione e,
di conseguenza, la sua stessa datazione[23].
La relazione tra queste
versioni è stata studiata dal Wilmart[24]
e dal Dossetti[25],
i quali sono giunti a delle conclusioni se non proprio analoghe, certamente
complementari. L'ipotesi di Dom Wilmart, secondo cui il testo dei Fragmenta historica di Ilario sarebbe il
capostipite di un gruppo comprendente Lucifero, Gregorio di Elvira e il Tomus Damasi è ritenuta dal Dossetti verosimile,
ma difficilmente verificabile[26];
mentre sembrano abbastanza certe la maggior sensibilità di questo gruppo
all'influenza dell'antico credo romano, il cosiddetto Simbolo R, e la
dipendenza di Lucifero da Ilario[27].
Il Dossetti avanza l'ipotesi
più generale che verso la fine del IV secolo si sia stabilita in Occidente una
forma standard del Simbolo sull'autorità del testo di Ilario, che pare essere
la prima traduzione latina, e soprattutto del Tomus Damasi, che sappiamo molto diffuso in area occidentale. Tale
forma standard sarebbe la base di diverse altre formule finché non furono fatte
nuove traduzioni dal greco: nessuno dei testimoni patristici latini più antichi
sembra infatti tradire una ricollazione sul greco e bisognerà arrivare a Rufino[28]
e all'ingresso in Occidente dell'opera canonica orientale per trovare una
traduzione del tutto nuova del Simbolo[29].
4. Per tornare a Lucifero,
la versione latina del Simbolo è addotta dopo un attacco contro l'adozionista
Paolo di Samosata e il suo discepolo, di tendenze monarchiane, Fotino di
Sirmio, che Lucifero, giocando sul nome e sull'antitesi biblica fîj-
skÒtoj, altrove
chiama sarcasticamente Scotinus[30].
All’eresia di costoro contrappone la fides
apostolica evangelicaque, quale è
compendiata nel Simbolo di Nicea[31]:
Credimus in unum deum patrem
omnipotentem, visibilium et invisibilium factorem, et in unum dominum Iesum
Christum filium dei natum de patre, hoc est de substantia patris, deum de deo,
lumen de lumine, deum verum de deo vero, natum non factum, unius substantiae
cum patre, quod Graeci dicunt o\moouésion, per quem omnia facta sunt, sive quae in caelo sive
quae in terra sunt, qui propter nos homines et propter nostram salutem
descendit, incarnatus est, homo factus est, passus est, resurrexit tertia die,
ascendit in caelum venturus iudicare vivos et mortuos; credimus et in spiritum
sanctum.
Come abbiamo detto, il testo
è praticamente la forma standard rappresentata anche da Ilario di Poitiers con
qualche variante di minimo conto[32]
e possiamo ragionevolmente ritenere che questa doveva essere la forma del
Simbolo in uso in Sardegna, o quantomeno nella Chiesa di Cagliari, nella
seconda metà del IV secolo. Occorre peraltro ricordare che tali formulari
avevano, almeno in origine, un’indole piuttosto teologica che liturgica: erano
cioè dei credo non tanto per i catecumeni, quanto per i vescovi come garanzia
della loro ortodossia[33].
Separano gli articoli di
fede veri e propri dagli anatematismi finali alcune interessanti riflessioni di
Lucifero: dopo aver ribadito la perfetta consustanzialità della Trinità secondo
lo spirito di Nicea ¾ anche se il concilio aveva
glissato sulla questione pneumatologica ¾[34], il vescovo di Cagliari
difende l'asserzione secondo cui semper
filium cum patre regnasse et regnare[35].
Tale asserzione non intende solo riaffermare la piena divinità del Figlio e la
sua sostanziale uguaglianza al Padre, ma sembra anche alludere alla teologia
modalista di Marcello di Ancira secondo cui la processione del Logos dal Padre
era solo temporanea per poi venire, una volta compiuta la sua missione,
riassorbita nel Padre[36].
Le espressioni di Lucifero contro la dottrina di Marcello paiono anticipare
l’articolo di Costantinopoli del 381, secondo cui «il regno del Figlio non avrà
fine» (cuius regni non erit finis)[37].
Gli anatematismi conclusivi
stigmatizzano alcune proposizioni della dottrina ariana, in particolare la
negazione dell’eternità del Figlio e la sua posteriorità rispetto al Padre,
espressa nello slogan Ãn pote Óte oÙk Ãn (erat
quando non erat), la sua creazione ex
nullis extantibus (™x oÙk
Ôntwn) e la sua
natura mutabile (treptÒj, mutabilis) e alterabile (¢lloiwtÒj convertibilis):
Eos autem qui dicunt: erat
quando non erat et priusquam nasceretur non erat, et quia ex nullis extantibus
factus est vel ex alia substantia, dicentes mutabilem et convertibilem filium
dei, hos anathematizat catholica et apostolica ecclesia.
È lecito domandarsi se
Lucifero comprendesse davvero queste sottigliezze dottrinali della controversia
o se non le ripetesse piuttosto meccanicamente. Un dubbio serio nasce a
proposito della prima formula Ãn pote Óte oÙk Ãn che il vescovo di Cagliari cita più volte nella
veste latina erat quando non erat[38].
Tale slogan, studiato nelle sue varie sfumature dal Meijering[39],
era utilizzato da Ario ad indicare che «vi era un tempo in cui il Figlio non
esisteva», negando così l’eterna generazione del Logos, benché lo stesso Ario
non fosse esente su questo punto da qualche contraddizione[40].
Ciò che sorprende è che
Lucifero, come ha osservato il Diercks[41],
per tre volte vi introduce come soggetto il Figlio, rinfacciando agli ariani, e
in particolare a Costanzo, il nonsenso di credere che «il Figlio esisteva
quando non esisteva»[42];
mentre in altri due casi, con la stessa disinvoltura, il soggetto ne diviene
addirittura l’anticristo[43].
Questa bizzarra
utilizzazione dello slogan ariano, che il Diercks ha potuto riscontrare
soltanto in un passo del De trinitate
pseudoatanasiano[44],
non ha paralleli presso la patristica greca e rappresenta un’ulteriore conferma
dello scarso interesse del cristianesimo latino per le controversie dottrinali
provenienti dall’Oriente. Non sarà un caso che dei circa 300 vescovi convocati
da Costantino a Nicea solo sei rappresentavano l’Occidente[45].
Il vescovo di Cagliari,
senza preoccuparsi del significato reale della formula erat quando non erat, la contorce a suo piacimento nella foga della
polemica, impiegandola come uno stereotipo per esprimere il carattere non
eterno e creato tanto del Figlio quanto dell’anticristo, a seconda del contesto[46].
Lucifero, insomma, non manca
mai di stupire per taluni aspetti paradossali e contraddittori e, nonostante la
sua approssimativa, spesso provocatoria interpretazione del dogma ariano, ha il
merito di averci conservato una delle più autorevoli ed antiche testimonianze
occidentali di quella fides Nicaena,
la cui difesa ebbe a costituire il Leit-motiv
della sua battagliera esistenza.