N. 8 – 2009 –
Tradizione-Romana
Leonid L. Kofanov
Accademia
delle Scienze di Russia
Mosca
Fas e ius naturae
nel pensiero di Cicerone e dei giuristi romani *
Sommario: 1. Natura
loci come lex per le servitù prediali nel Ad edictum di Paolo (D.39.3.2 pr.). – 2. La natura come soggetto autonomo nel diritto romano.
– 3. Ius
naturale come il diritto “assurdo”
nella storiografia moderna. – 4. La
definizione del ius naturale nelle
fonti giuridiche, diritto degli animali e iura
praediorum come diritto degli inanimati. – 5. Ius naturae di Cicerone come la fonte principale per tutto il
diritto umano. – 6. Natura loci di
Cicerone e klivmata degli autori greci
antichi. – 7. Il divieto di
peggiorare la natura loci.
– 8. L’origine arcaica di ius naturae e pitagorismo. –
9. Fas come diritto naturale arcaico e scienza degli auguri.
– 10. Vitia
loci e salute della natura nella scienza
augurale. – 11. Conclusione.
1. – Natura
loci come lex per le
servitù prediali nel Ad edictum
di Paolo (D.39.3.2 pr.)
Il diritto romano, come nessun altro sistema giuridico
antico o moderno, era legato strettamente alla natura con le sue leggi, alle
particolarità climatiche. In modo particolare, vorrei sottolineare il
fatto che il cosiddetto diritto pandettistico recepito nell’Europa del
XIX sec. ha perso in gran parte questo legame, rifiutando la teoria medievale
giusnaturalistica e sostituendola con la teoria dei diritti umani. Solo negli
ultimi decenni a questo sistema dei diritti umani è stato aggiunto il
diritto ecologico.
Il legame del diritto classico romano con la natura e le
sue particolarità climatiche si manifesta in modo più evidente
nel terzo titolo del libro 39 del Digesto di Giustiniano, che è dedicato
all’actio aquae pluviae arcendae[1],
in particolare nella frase seguente del commento di Paolo Ad edictum (D. 39. 3. 2 pr.) :
In summa tria sunt, per quae inferior locus superiori
seruit, lex, natura loci, uetustas : quae semper pro lege habetur,
minuendarum scilicet litium causa .
Non c’è dubbio che l’espressione pro lege habetur si riferisca non solo
alla vetustas, ma anche alla natura loci, che letteralmente significa
“la natura del luogo”. Quindi, la stessa natura del luogo poteva
essere la causa della nascita della servitus
aquae pluviae arcendae. Per di
più, Paolo, con rinvio a Labeone, scrive che se la natura del luogo
cambia per conto suo, senza l’attività del proprietario del
terreno vicino, e comincia a nuocere, allora, l’uomo deve sopportare aequo animo questo danno[2].
Anche Ulpiano sottolinea che l’actio
aquae pluviae arcendae non si applica nel caso in cui è la stessa
natura del luogo a provocare il danno[3]
e, al contrario, si applica nel caso in cui le condizioni della natura sono
violate a causa dell’attività di costruzione dell’uomo[4].
Poi, Ulpiano cita le parole di Labeone, secondo le quali, anche nel caso di
assenza della lex dicta, tra terreni
di sopra e di sotto « bisogna salvare la natura della terra, e il
terreno di sotto deve essere sempre al servizio di quello di sopra, ovvero,
secondo la natura, il campo inferiore deve sopportare il danno di quello
superiore »[5]. Tuttavia, Paolo segnala il diritto del vicino del fondo
inferiore di migliorare « la natura del luogo » con suoi mezzi, senza causare danni al fondo superiore[6].
2.
– La natura come soggetto autonomo nel diritto romano
M. Bartošek[7]
spiega l’introduzione di quest’azione con le particolarità
del clima d’Italia, caratterizzato da rovesci temporaleschi di acqua
piovana. Infatti, Labeone (Paul., D. 39. 3. 2. 6),
nella sua argomentazione sul cambiamento autonomo della « natura del
luogo », dice che « si terrae motu aut
tempestatis magnitudine soli causa mutata sit, neminem cogi posse, ut sinat in
pristinam locum condicionem redigi ».
Oltre a terremoti e tempeste spesso i giuristi romani menzionano le altre forze
naturali, generalmente legate con l’acqua. Così, Pomponio menziona
la regola comune per tutte le servitù prediali, secondo la quale queste
forze possono nuocere, se il danno si fa « naturaliter, non manu facto », per esempio per mezzo
delle correnti d’acqua piovana, degli scoli d’acqua dei campi o
dell’apparizione di una fonte nuova[8]. E` molto importante sottolineare il fatto che Pomponio
dica che servitus aquae pluviae arcendae non è il
diritto degli uomini, ma della terra stessa[9].
Nota anche che il fiume, cambiando il suo alveo, fa come il personale addetto
alla riscossione fiscale, cambiando il terreno pubblico in privato e viceversa[10].
Anche Giustiniano, descrivendo i modi d’acquisizione della
proprietà secondo il diritto naturale, descrive la stessa
particolarità della natura del fiume[11].
E` molto vicina a questa particolarità anche la descrizione gaiana del
sedimento di terra creato dal fiume e diventato proprietà privata
secondo il diritto di natura[12].
3.
– Ius naturale come il diritto
“assurdo” nella storiografia moderna.
Da questi due ultimi brani si può concludere che,
dal punto di vista dei giuristi romani, l’attività autonoma della
natura inanimata (natura loci e natura fluminis) è regolata dal ius naturale. Tuttavia, nella
storiografia moderna sul diritto naturale, che è davvero sterminata[13],
questo diritto di solito viene interpretato in altro modo. Non di rado il
diritto naturale si identifica con il ius
gentium[14],
la sua nascita si lega alla necessità di creare la base filosofica ed
etologica del il ius gentium, quindi si spiega solamente con
l’influenza della filosofia greca antica, principalmente quella degli
stoici[15].
Spesso l’idea stessa del ius
naturale romano viene chiamata « abbastanza infelice »[16], « scipita »[17] e anche « assurda »[18]. Infine, si dice che il concetto di ius naturale non abbia « un significato preciso e nelle
fonti lo troviamo usato in affermazioni che rispondono a speculazioni meramente
filosofiche »[19]. In generale, molti romanisti pensano che le idee
giusnaturalistiche romane « sono idee più di etologia e
sociologia che non di diritto »[20]. Ma ci sono anche altri romanisti, che interpretano il
sistema romano del ius naturale
più positivamente e con ponderazione. Io prenderò a testimone la
loro opinione, analizzando direttamente le fonti che presentano le definizioni
della sostanza e del carattere del « diritto di natura ».
4. – La definizione del ius naturale
nelle fonti giuridiche, diritto degli animali e iura praediorum
come il diritto degli inanimati
La definizione che dà Isidoro è molto breve
ma sostanziale[21],
sottolineando che il ius naturale « è comune a
tutte le nazioni, dappertutto ispirato dalla natura e non da
un’istituzione » e concerne le questioni del matrimonio,
dell’educazione dei bambini, del possesso, dell’acquisizione della
proprietà, di alcuni contratti e delle riflessioni sulla violenza[22].
Vi è quasi la stessa definizione nelle Istituzioni di Giustiniano[23],
ma con una differenza molto importante : al posto di nationes si usa il termine animalia,
cioè secondo Giustiniano il ius
naturale è il diritto che la natura ha insegnato non solo agli
uomini, ma a tutti gli esseri animati. Questa definizione è adottata
quasi letteralmente da una fonte precedente – dalle Istituzioni del
giurista classico Ulpiano[24].
Proprio questa definizione ulpianea ha causato un forte risentimento nei
romanisti moderni, che trattano l’idea della comunanza del diritto tra
uomini ed animali come un’assurdità[25]
A mio avviso, però, il romanista italiano Pietro Onida ha provato in
modo molto convincente che i romani usavano l’idea della comunanza del
diritto tra uomini ed animali, non solo sul piano filosofico-speculativo, ma
anche nella vita reale e nella pratica giuridica[26].
Così, lo studioso analizza i dati delle fonti sul divieto di sacrificare
animali che era stato dichiarato per la prima volta da Pitagora, menzionato da
Cicerone (De leg., III. 19),
Varrone e Seneca e confermato per via legislativa dall’imperatore romano
Costantino[27].
Inoltre, è anche molto importante la sua analisi dell’actio de pauperie che prevedeva la
consegna noxale dell’animale colpevole all’attore[28].
Nella sua sostanza quest’azione è analoga all’actio noxalis relativa agli schiavi
(Iust., Inst., IV. 8).
Infatti, la natura
animalium è molto simile alla natura
hominum : non solo i biologi, ma anche le persone che hanno animali
domestici sanno molto bene che questi sono capaci di amare, di essere fedeli,
grati, educano e difendono i loro cuccioli, salvaguardano i confini dei luoghi
in cui vivono. In modo particolare i romani ammiravano il sistema del ius naturae delle api[29].
Ma per questo articolo è più importante un’altra parte del ius naturae – la natura agris e le sue condizioni
climatiche (natura caeli).
Perciò è necessario notare che i giuristi
romani legavano molti istituti del diritto reale al ius naturale. Perciò, la proprietà comune a tutti gli
uomini per quanto riguarda l’aria, i fiumi, il mare e le rive è
basata anch’essa sul diritto naturale[30].
Anche la legittimità della cattura di animali selvatici è legata
al ius naturale[31].
Lo stesso diritto regola l’alienazione delle cose corporali, compresa la
terra[32].
Ma la cosa più importante è il fatto che i giuristi romani
interpretavano anche le servitù come basate sul diritto naturale.
Pertanto, sul ius naturale è
basata la regola ben conosciuta, secondo cui superficies solo cedit[33].
Lo stesso possiamo dire sulla regola principale dell’usufrutto, riguardo
all’appropriazione della figliata del bestiame a favore
dell’usufruttuario[34].
Ma il diritto naturale si manifesta in modo più evidente con
l’istituto romano delle servitù prediali, che, secondo la regola
generale della loro esistenza, dovevano sempre avere la causa perpetua e
fondata sulla natura[35].
Il nome stesso per il diritto delle servitù prediali – iura praediorum – mostra che non
si tratta del diritto degli uomini, ma dei terreni stessi
(D. 8. 3. 23). Infatti, i giuristi romani notano abbastanza
spesso che il soggetto delle servitù prediali è il terreno
dominante, a favore del quale il terreno subordinato serve[36].
I romani interpretavano la servitù come una peculiarità del
terreno, il suo clima salubre (D. 50. 16. 86) come
« il diritto del terreno »[37], come « condizione speciale del terreno »[38]. Le condizioni di funzionamento delle servitù
prediali, in particolare delle servitù d’acqua[39],
erano determinate anche dalle condizioni naturali del luogo.
Allora, nel concetto delle servitù prediali dei
giuristi romani risulta evidente l’idea che questi diritti si legano non
tanto ai proprietari dei terreni vicini quanto agli stessi terreni. Ciò
si spiega con l’idea romana che la terra è una sostanza animata,
viva, perciò se con mancanza di serietà la si divide tra i
privati, le sue parti possono atrofizzarsi. La salubrità, cioè il
clima sano del luogo e quindi la sua utilità per l’uomo, è
uno dei più importanti argomenti delle servitù prediali. Desta
meraviglia che i romanisti moderni, che criticano così categoricamente
Ulpiano per l’idea di comunanza del diritto tra uomini e animali, non
abbiano notato affatto l’idea dell’esistenza del diritto della
natura inanimata (iura praediorum),
che è ancora più sovversiva per il sistema del giuspositivismo
moderno.
Bisogna notare che i romani, non solo dichiaravano
sempre, ma di conseguenza mettevano in pratica l’idea di supremazia del ius naturae (sia degli animali che degli
inanimati) in relazione al ius civile[40], poiché per loro era evidente
(come anche per noi oggi) che le leggi di natura non possono essere abolite per
volontà degli uomini. Infatti, con nessuna legge umana si può
cambiare la legge di natura sulla rotazione della Terra intorno al Sole.
Inoltre, le condizioni climatiche del polo nord non possono essere avvicinate
al clima subtropicale solo grazie alla volontà del legislatore.
Tuttavia, già nell’antichità, studiando e usando nella sua
attività le leggi di natura, l’uomo ha imparato a influenzare le
condizioni climatiche sia positivamente che negativamente. Allo stesso tempo, i
filosofi greci antichi conoscevano molto bene il grado d’influenza
contraria delle condizioni climatiche della natura (ius naturae) sull’uomo, perciò per i romani era
necessario adeguare queste condizioni climatiche al sistema giuridico romano.
5.
– Ius naturae di Cicerone come la fonte principale per tutto il diritto
umano
Questo assunto si vede molto bene nel concetto di diritto
romano espresso dal politico, avvocato e filosofo M. Tullio Cicerone, il
contenuto del quale cercherò di esporre brevemente. Cominciamo dalla
definizione del ius naturae che
dà Cicerone :
naturae ius est, quod non opinio genuit, sed
quaedam in natura vis insevit, ut religionem, pietatem, gratiam, vindicationem,
observantiam, veritatem. religio est, quae
superioris cuiusdam naturae, quam divinam vocant, curam caerimoniamque affert[41].
Questa definizione respinge molto precisamente tutto il
sistema giuridico-religioso romano dell’età repubblicana[42],
poiché concepisce la religione come « cura di una certa
natura superiore, che viene chiamata divina, e adorazione di
questa ». In connessione con ciò è importante citare
una delle definizioni della legge, presente nel trattato di Cicerone De legibus :
I. 18 : Igitur doctissimis uiris... definiunt, lex est ratio
summa, insita in natura, quae iubet ea quae facienda sunt, prohibetque
contraria... 19. Ea est enim
naturae uis, ea mens ratioque prudentis, ea iuris atque iniuriae regula.
Seguendo questa definizione, Cicerone dichiara che
« cercherà le radici del diritto nella natura, sotto la guida
della quale bisogna sviluppare tutto il nostro ragionamento »[43].
Prima di tutto, studia la natura, costatando di nuovo che « noi
siamo nati per la giustizia, e il diritto è fondato non
sull’opinione degli uomini, ma della natura »[44].
Poi, afferma che il senso di benevolenza degli uomini l’un verso
l’altro è dato dalla natura[45],
e dalla natura è dato anche il sentimento d’amore che è il
fondamento del diritto umano[46],
perciò tutto quello che è giusto, legittimo, nello stesso tempo
è utile per gli uomini[47].
Infine, un’altra caratteristica importantissima della natura degli uomini
è la ratio – la
qualità che avvicina gli uomini agli dèi e che permette di
comprendere il ius naturae. Secondo
Cicerone, la legge di natura permette di distinguere, tra le leggi umane,
quelle giuste e quelle ingiuste[48].
Grazie alla ratio, assoggettandosi
alle leggi di natura[49],
l’uomo deve seguirle e in questo caso non farà mai sbagli[50].
Il diritto di natura lega la natura dell’uomo a tutta la natura restante,
che gli dà da mangiare i suoi frutti[51];
tuttavia, per dare una mano alla natura a produrre questi frutti è
necessario conoscere le leggi dei venti, dei cambiamenti climatici e le
particolarità della fertilità della terra[52].
6.
– Natura loci di Cicerone e klivmata degli autori greci antichi
Infine, siamo arrivati alla parte più importante
del concetto di Cicerone sul ius naturae.
Parlando della natura deorum, egli
nota che gli uomini ricevono grandi beni dal clima favorevole e dalla
fertilità della terra[53].
Ma queste caratteristiche sono diverse nei diversi luoghi, perche la natura loci in alcuni luoghi è
salubre, in alcuni è disastrosa[54]
e le condizioni climatiche influenzano in modo piuttosto forte gli uomini[55].
Dalle particolarità della natura
loci dipendono anche i mores
degli uomini[56].
L’idea di Cicerone sulla dipendenza degli usi umani
dalle condizioni climatiche locali non era nuova nel suo tempo e si incontra
già a partire dal VI sec. a.C. nel pensiero dei filosofi greci antichi,
per esempio di Pitagora, Platone e Aristotele[57].
Si può trovare quest’idea anche nell’opera del famoso
storico del III-II sec. a.C., Polibio[58],
e nell’opera d’un altro greco, contemporaneo di Cicerone, Strabone[59].
E’ interessante fare il paragone tra due testi in lingua diversa –
quelli di Cicerone e Strabone, che sono molto vicini nel loro contenuto :
là dove Strabone usa il termine greco klivmata, Cicerone (De leg.
agr., II 95) invece usa l’espressione latina natura loci, già menzionata
sopra. Da ciò si può concludere che l’espressione latina natura loci, accanto al termine
più specifico e più raro inclinatio
caeli[60],
era usato dai romani per indicare le condizioni climatiche locali.
Dunque, le condizioni climatiche locali in una certa
misura determinano il carattere, gli usi e il diritto degli uomini di una
determinata località. Però, secondo Cicerone[61],
creando diverse arti e imitando la natura, i romani hanno imparato a
influenzare le condizioni climatiche locali, in qualche modo migliorandole. Con
che orgoglio Cicerone dice che gli uomini hanno imparato a domare i mari, i
venti, i campi e i fiumi, creando così quasi una seconda natura[62] !
Seguendo il diritto di natura, imitando la natura, usando la sua ragione e il
suo lavoro, l’uomo ha imparato a costruire gli acquedotti, a cambiare le
direzioni dei fiumi, a costruire gli argini dei fiumi e i porti marittimi[63].
7.
– Il divieto di peggiorare la natura
loci
In relazione a ciò, è importante anche
un’altra legge di natura che vieta « ullam rem esse cuiusquam nisi eius, qui tractare et uti sciat »[64].
Infatti, nel diritto romano è ben nota l’actio de damno infecto, secondo cui un bene del proprietario
incapace doveva essere dato in possesso a colui che correva il pericolo di
danno (D. 39. 2). In relazione a quest’azione bisogna ricordare
anche il concetto del « vizio del luogo »[65],
che i giuristi romani prendevano in considerazione, determinando il grado di
colpa di colui che era accusato dell’azione de damno infecto. E` curioso che, descrivendo proprio
quest’azione, Ulpiano enumeri anche alcune manifestazioni della natura,
come terremoti, alluvioni, uragani, suolo paludoso o sabbioso di un determinato
luogo. Infatti, dalle fonti di epoca romana è risaputo che molti edifici
erano stati danneggiati dopo l’alluvione del 15 a.C. e che il senato
pensava seriamente di far divergere alcuni affluenti del Tevere[66].
In seguito, nel 27 a.C., a Fidene era crollato l’anfiteatro del liberto
Atilio, seppellendo decine di migliaia di romani, perciò il senato aveva
emanato il senatoconsulto che vietava di costruire anfiteatri senza
un’ispezione preliminare della qualità del suolo[67].
8. – L’origine arcaica di ius naturae e pitagorismo
Quindi, è evidente che nella descrizione di
Cicerone e dei giuristi romani del diritto di natura vi è
un’attenzione particolare per le condizioni climatiche del luogo e,
secondo gli esempi sopra citati, è chiaro che il concetto di tale
diritto non fosse una pura speculazione filosofica separata dalla prassi della
vita. Perciò si solleva un’altra domanda : quale è
l’origine del ius naturae romano?
L’opinione dei romanisti moderni, secondo cui la nascita dell’idea
del ius naturae è legata
solamente all’influenza delle scuole filosofiche di Platone, di
Aristotele e particolarmente degli stoici su Cicerone e sui giuristi romani[68],
non corrisponde totalmente a verità. Cominciamo dal fatto che nei suoi
trattati De divinatione, De finibus bonorum et malorum Cicerone
critica fortemente gli stoici, notando che essi hanno preso in prestito la
teoria del diritto di natura dai filosofi precedenti – da Platone e
Aristotele[69].
Siccome è ben noto che questi due filosofi hanno preso in prestito, a
loro volta, la teoria giusnaturalistica da Pitagora[70],
e che Cicerone stesso era sostenitore fedele prima di tutto di Pitagora[71],
allora, bisogna prendere in considerazione l’opinione d’Ovidio,
secondo il quale i romani del I sec. a.C. ammiravano moltissimo il fondatore
della filosofia italiana del VI sec. a.C., Pitagora, per la sua profondissima
conoscenza della natura (Ovid., Metamorph.,
XV, 62-68), dei fenomeni del cielo, dei venti, dei terremoti (Ovid., Metamorph., XV, 69-71), del diritto
degli animali (Ovid., Metamorph.,
XV, 75-142), della dipendenza della qualità dell’acqua delle
fonti, dei ruscelli, dei fiumi dalla natura del luogo (Ovid., Metamorph., XV, 308-336), per la
sua concezione della Terra come di un animale vivo (Ovid., Metamorph., XV, 342-345). Lo stesso Cicerone diceva che
Pitagora e il suo concetto filosofico sin dall’antichità,
cioè dalla fine del VI sec. a.C., influenzavano i romani (De orat., II. 154 ; Tuscul., IV. 1. 2 s.)[72],
come ad esempio il pitagorico Appio Claudio Cieco (Tuscul., IV. 1. 3), che era famoso per la costruzione
della prima via pubblica romana e del primo acquedotto pubblico romano. Questo
Appio Claudio Cieco era noto anche per aver aiutato il suo liberto Flavio nella
pubblicazione dei Fasti e per la sua composizione di opere giuridiche, in
particolare del libro sull’usurpatio
(D. 1. 2. 2. 36), l’istituto strettamente legato
al diritto delle servitù.
Inoltre, è necessario sottolineare che i giuristi
romani interpretavano il diritto naturale come il più antico, nato nello
stesso tempo della nascita del genere umano[73].
Anche Cicerone nota che il diritto di natura insieme al diritto del popolo
romano sono « testati e dati »[74]
dagli avi. L’influenza originale proprio del pitagorismo antico si
collega più a queste parole di Cicerone che all’idea
dell’influenza piuttosto tarda degli stoici greci. E` necessario
considerare che secondo Cicerone (De inv.,
II. 65 ; 161) uno dei fondamenti del ius naturae era la religione romana, « che è
legata allo studio della natura » (De divin., II. 149).
L’idea
che il concetto del diritto di natura, nato proprio nella filosofia greca
antica e solo nel I sec a.C., rappresenti nella
filisofia e nel diritto romano un’elemento estraneo per mentalità
giuridica romana, è quasi l’assioma e le idee alternative praticamente
non si esaminano[75].
Nello stesso tempo, nell’antropologia moderna si nota come fenomeno
comune insito in molti popoli della società primitiva la divinizzazione
della natura, conferimento a lei delle funzione di legislatore che detta agli
uomini le norme d’atteggiamento, cioè permesso e vietato[76].
Le idee di tale tipo come la regola si esprimevano nei concetti di cosmogonia
di diversi popoli su rapporti tra la natura e l’uomo[77].
Perciò le parole di Ovidio su conoscenza da parte di Numa Pompilio delle
leggi di natura non sembrano anacronismo. Quindi, i romani come altri popoli
d’antichità potevano avere suoi propri concetti su diritto divino
della natura, solamente arricchiandosi con la conoscenza delle teorie dei
filosofi greci, comiciando da quella di Pitagora, che era molto vicina ai
concetti arcaici delle società romana del VI sec a.C.
9.
– Fas come diritto naturale
arcaico e scienza degli auguri
Può sorgere questa domanda : perche il
diritto romano arcaico e repubblicano non ha salvato qualche traccia grossomodo
soddisfacente di questo ius naturae
più antico? La risposta è univoca : sicuramente le ha
salvate. Per di più, il ius
naturae è lo strato importantissimo del diritto romano più
antico, elaborato proprio durante il periodo arcaico. Si tratta di quella parte
del diritto che i romani designavano con il termine di grande efficacia - fas. Infatti, il significato lessicale
principale di questa parola è « diritto naturale »[78].
Cicerone nota che fas è quello
che è fatto per naturam e non per leges[79].
Nel commento all’Eneide di Virgilio, Servio traduce fas come « i diritti di natura »[80]
e i grammatici romani come « la legge di natura »[81].
Oltre a ciò, nello stesso tempo Servio lega fas con la religione romana[82].
Non è casuale il fatto che il contemporaneo di Cicerone, lo storico
greco Castore di Rodi[83],
avvicini la religione dei romani del tempo di Enea al concetto pitagorico della
natura[84].
Nessuno può contestare la considerevole antichità del fas romano. Come è noto, fas era la parte più importante
del diritto romano sacro[85]
e in particolare del diritto romano augurale[86],
e proprio in questo diritto bisogna, insieme con Cicerone, cercare le radici
del ius naturae romano. Gli auguri,
cominciando almeno dall’epoca del re leggendario Numa Pompilio, erano
« esperti di tutta la divinazione, di tutto ciò che
appartiene ai fenomeni del cielo, dell’aria e della terra »
(Dionys., II. 64. 4). Durante molti secoli di storia di Roma uno dei
compiti più importanti degli auguri era l’observatio, cioè l’osservazione dei fenomeni celesti e
terrestri per scoprire la volontà divina[87].
E qui si tratta non solo dell’esperienza plurisecolare degli auguri
d’appoggiare le superstizioni infondate del popolo semplice, che nel I
sec. a.C. molti contemporanei di Cicerone (Cic. De divin., I. 105, De nat. deor., I. 118) e lo stesso
Cicerone deridevano[88].
Infatti, Cicerone scriveva che egli stesso è
augure e ha imparato bene la scienza antica degli auguri[89],
ma quella parte che è basata non sulle superstizioni infondate, ma sulla
scienza, sull’esperienza e sulla ragione che divina il vento, la pioggia,
il terremoto, l’eclissi, e altri fenomeni di natura. Infatti, per
esempio, i romani conoscevano bene che la divinazzione augurale sulla base
delle voci d’ucelli[90]
faceva la previsione del tempo[91],
basandosi sull’esperienza plurisecolare delle osservazioni augurali. Gli
auguri furono riconosciuti come conoscitori della lingua d’ucelli
distinguendo, per esempio, 9 voci dei corvi, i quali significavano o previsione
del tempo favorevole o non favorevole[92].
Nella stessa maniera i romani usavano anche altri indizi augurali venuti dai
pianeti, dalle stelle e dagli altri corpi celesti, dall’acqua e dalla
terra, dal comportamento degli animali et cet. (Plin. N.H. XVIII. 340-361; 364-365).
Gli auguri prestavano particolare attenzione ai diversi
fenomeni poco naturali, e insieme ai giuristi romani (per esempio, Ulpiano) li
consideravano come qualcosa contra
naturam[93]. In generale le espressioni contra naturam e secundum naturam molto spesso si usano come sinonimi delle
determinazioni degli auguri fas est e
nefas est[94].
Il romanista italiano Francesco Sini giustamente collega l’istituto fas all’idea antichissima dei
romani sulla necessità d’osservanza della pace con gli dèi
(pax deorum)[95].
Lo studioso presta particolare attenzione al calendario religioso romano, i fasti, l’osservazione del quale
era una delle più importanti condizioni del rispetto della pax deorum[96].
Accanto ai pontefici anche gli auguri avevano un ruolo importante nella
formazione e nella conservazione dei fasti[97].
Studiando i dies nefasti, F. Sini
molto felicemente paragona i rapporti tra gli uomini e gli dèi con i
rapporti tra il liberto e il suo patrono[98],
perché, come il lavoro del liberto è a favore del suo patrono,
così anche il romano, durante i dies
feriae, poteva lavorare solo a favore degli dei[99].
Secondo il fas, cioè secondo
il diritto di natura, durante i dies
feriae era permesso, per esempio, costruire o riparare le vie, purificare
le fosse, portare il bestiame nell’abbeveratoio[100],
cioè si tratta principalmente del rafforzamento delle servitù
delle strade e delle acque. Dunque, l’attività dei sacerdoti era
indirizzata « al fine di evitare, prevenire o rimuovere, ogni
accadimento suscettibile di innescare il verificarsi del nefas (che l’opera della natura o l’azione degli uomini
tendevano sempre a provocare) »[101].
Il mantenimento in buono stato degli oggetti delle servitù pubbliche era
una di queste attività.
10.
– Vitia loci e salute della
natura nella scienza augurale
Il posto speciale che nel diritto augurale
aveva il concetto di vitium,
considerato generalmente come vitia,
si studia solo in connessione ad eventi politici : elezioni dei
magistrati, esecuzione della legge, ecc.[102]
Ma Jerzy Linderski nota giustamente che « vitium could apply to anything and everything »[103] ;
allora, si può parlare anche dei vitia
loci, cioè dei vizi dei luoghi nei trattati degli auguri, in quanto
uno degli obblighi degli auguri era di « liberare e benedire la
città, i campi e i templi »[104].
Era necessario « liberare » la terra da vitia. I romani erano capaci di porre
rimedio ai vitia locorum già
al tempo della Roma antichissima, per esempio, Dionigi d’Alicarnasso
racconta che il primo re romano, Romolo, ha essiccato la palude tra Palatino e
Campidoglio, dove ha collocato il Foro Romano (Dionys., II. 50. 2).
In seguito, all’epoca dei re Tarquini fu costruita la famosa Cloaca Maxima (Dionys.,
III. 67. 5 ; Liv., I. 56. 2). La capacità di
favorire il risanamento del clima e della natura del luogo – era uno
degli obblighi principali degli auguri, infatti, secondo Cicerone, essi avevano
dovuto favorire la crescita dei vigneti, delle piantagioni, della salute del
popolo[105].
Devo sottolineare che gli auguri romani usavano il concetto di
« salute » non solo per gli uomini, ma anche per la
terra, trattandola come un organismo vivente. Connesso con ciò, mi
sembra non casuale il fatto che il giurista romano Celso definisca la salubritas della terra come una delle caratteristiche
più importanti dei iura praediorum[106].
Inoltre, bisogna notare che proprio gli auguri erano agrimensori antichissimi,
e proprio da loro era nato e si era sviluppato il sistema romano della
delimitazione dei terreni[107].
Nel notare l’antichità
dell’origine del ius naturae
romano, bisogna ricordare ancora un argomento importante a favore di questa
tesi : già menzionate sopra, l’actio de pauperie (Ulp., D. 9. 1. pr. 1-2)[108]
e l’actio aquae pluviae arcendae[109]
erano presenti già nelle leggi delle XII Tavole e questo fatto conferma
in modo diretto l’arcaicità del diritto di natura romano. E`
curioso il commento di Cicerone alla norma decemvirale sull’aqua pluvia, che è costruita
nello spirito tipico della scienza degli auguri : divisione del complesso
in componenti integranti e accentuazione del componente principale[110].
Secondo il testo di Cicerone in quest’azione vi era non il iudex, ma l’arbiter, cioè l’intermediario, e tale intermediario in
diverse controversie dell’epoca delle XII Tavole poteva essere anche
l’augure pubblico analogamente agli agrimensori dell’epoca
imperiale.
In che modo gli auguri pubblici potevano
apportare « salute » al popolo romano, ai suoi vigneti e
coltivazioni e al mantenimento dei diversi iura
praediorum, in che modo liberavano la città e i campi dai vitia è il tema per
un’altra ricerca. Qui vorrei solo sottolineare che i loro consigli (responsa)[111]
potevano essere veramente pratici, così come lo erano i consigli che
l’augure del II sec. a.C., Marco Porzio Catone[112],
rivolgeva agli agricoltori nel suo trattato De
agri cultura. E` possibile che anche il libro non conservato De auguriis dell’augure Cicerone fosse molto
pratico.
11.
– Conclusione
Concludendo, vorrei sottolineare
che i romani, considerando la natura come una sostanza viva, comprendendo la
priorità delle leggi di natura in generale e le particolarità
delle condizioni climatiche delle diverse località che influenzavano gli
usi e le leggi umani, solo grazie a questo sono stati capaci di creare il
sistema del diritto che è rimasto attuale per molti secoli. La stessa
idea dei iura praediorum è
basata sul pensiero che dividendo la terra tra i privati, non è permesso
(nefas est) tagliare i vasi sanguigni
che la legano (cioè le vie e i fiumi), non si possono eliminare le
servitù da un terreno ad un’altro poiché esse sono
condizionate dalla natura loci.