N. 8 – 2009 – Memorie//Africa-Romana
Università
di Siena
Scambi
culturali e persistenze: il paganesimo nell’Africa Proconsolare cristiana
(pubblicato in L’Africa romana. Mobilità delle persone e dei popoli,
dinamiche migratorie, emigrazioni ed immigrazioni nelle province occidentali
dell’Impero romano. Atti del XVI convegno di studio. Rabat, 15-19
dicembre
Sommario: 1.
Il paganesimo africano tra IV e V secolo d.C.
– 2. Culti, templi e sacerdozi pagani nella
Proconsularis tardo-antica.
– 3. L’incontro-scontro
tra pagani e cristiani nelle province africane.
1. – Il
paganesimo africano tra IV e V secolo d.C.
Nel 399 sant’Agostino rivolse un
appello per distruggere i simulacri pagani ancora presenti in Africa: Si ergo dii Romani Romae defecerunt, hic
quare remanserunt?[1].
Trascurando deliberatamente l’ancora forte paganesimo urbano, le
preoccupazioni del vescovo di Ippona volevano riflettere una realtà
provinciale, dove le persistenze dei culti tradizionali sembravano proseguire
oltre la loro pratica nella città che li aveva generati.
Questo stato di fatto non poteva che
suscitare indignazione e la convinzione che bisognasse eliminare in ogni modo
le tracce dell’antica superstitio.
I cristiani dell’Africa cercarono pertanto di estendere quanto più
possibile l’applicazione delle disposizioni emanate dal potere centrale,
che prescrivevano pene sempre più severe per chi ricorreva a sacrifici,
pratiche magiche o auspicali.
La volontà di cancellare le false
divinità fu però ostacolata da resistenze non facilmente
debellabili: i vari centri erano spesso ancora [p. 884] in mano ad un
élite municipale profondamente romanizzata, persuasa che solo il
perpetuarsi dei culti per gli dei potesse garantire la sopravvivenza delle
città. Del resto il sacco di Alarico del 410 aveva fatto dubitare molti
della capacità del Dio dei cristiani di difendere i suoi fedeli e aveva
portato a sostenere la necessità di tornare ad invocare la protezione
delle divinità romane. Le costituzioni emesse dai vari imperatori non
sempre trovavano dunque l’appoggio del senato locale e frequenti sono i
casi in cui rimasero inevase[2].
La frequentazione di santuari e i sacrifici
ivi praticati per tutto il iv
secolo dimostrano come non solo i pagani non si preoccupassero delle reiterate
disposizioni contro l’idolatria, ma anche che gli stessi magistrati
municipali, addetti a far rispettare tali leggi, erano spesso a favore dei riti
tradizionali. Si aggiunga che, nonostante le pene previste per i funzionari
imperiali scoperti ad osservare pratiche pagane, per tutto il iv secolo e gli inizi del successivo
si susseguirono al proconsolato della provincia noti esponenti pagani. Non a
caso Salviano, ribadendo una sorta di sincretismo pagano-cristiano in Africa
(vedi infra), sostiene che erano
soprattutto i nobili e i potenti quelli più legati agli idoli pagani[3].
Il presente studio intende quindi
individuare, a partire da Costantino in poi, l’esistenza di funzionari
provinciali e municipali pagani, nonché la loro attività edilizia
a favore dei vari templi.
2. – Culti, templi e sacerdozi pagani nella Proconsularis tardo-antica
Sulla base delle testimonianze letterarie,
epigrafiche ed archeologiche, è in effetti possibile rintracciare la
persistenza del culto [p. 885] tradizionale in Africa; analisi che, in questa
sede, si è preferito circoscrivere alla Proconsolare.
Al regno di Costantino risalgono almeno due
interventi locali a favore di santuari: tra 324 e 326 fu dedicato un tempio
nella città di Belalis Maior[4];
mentre, tra 331 e 333, restauri al portico del tempio cartaginese di Cibele e
Attis furono fatti eseguire da L. Aradius
Valerius Proculus, proconsole provinciale che assunse numerosi sacerdozi
romani[5].
Pagano era anche il vicario della diocesi
d’Africa dal 338 al 339 Aco
Catullinus (signo Philomatius), in seguito destinatario di una legge sulla
salvaguardia dei templi[6].
Sotto la reggenza sua e del proconsole Aurelius
Celsinus (337-338 o 338-339), ad Avitta
Bibba fu restaurato, ad opera di Imbrius
Geminius Faustin[us?], il fanum
di Mercurio[7].
Per tutto il restante regno di Costanzo non
sono attestate iniziative in tal senso nella provincia, nonostante vari pagani
si fossero alternati al governo, tra cui L.
Crepereius Madalianus e M. Aurelius Consius Quartus, che
ricoprirono alcuni sacerdozi, Saturninius
Secundus Salutius, poi consigliere di Giuliano, e Memmius Vitrasius Orfitus, noto per avere costruito un tempio ad
Apollo a Roma[8].
Per una ripresa dei culti nella Proconsularis sembra si debba [p. 886]
attendere la riforma dell’imperatore Giuliano, che ridiede vigore al
paganesimo e che fu verosimilmente ben accolta in tutta l’Africa.
Sembrano dimostrarlo le numerose iscrizioni
a lui dedicate nella diocesi, tra cui due lo indicano come colui che aveva
ripristinato i riti sacri e la religio
romana ed anche le attività edilizie promosse sotto il suo regno[9].
Il proconsolato d’Africa era allora in mano a Clodius Octavianus, che era anche pontifex maior; mentre sacerdote provinciale era Basilius Cirrenianus Restitutus, parente
di due sacerdoti di Calama:
l’augure Basilius Flaccianus ed
il flamen Basilius Cirrenianus[10].
Fu suo successore Claudius Hermogenianus Caesarius (365/366), di cui si ricordano i
vari sacerdozi e il restauro del tempio urbano del Bonus Eventus[12].
A Calama è celebrata
l’attività edilizia di Q.
Basilius Flaccianus, flamen perpetuus, curator rei [p. 887] publicae e augur municipale: i due testi che vi fanno riferimento sono
databili al governo di Publius Ampelius[13].
Iulius
Festus Hymetius,
proconsole tra 366 e 368, cercò di ravvivare i sacerdozi provinciali;
non a caso gli africani eressero in suo onore statue a Cartagine e a Roma. Il
suo tentativo ebbe però vita breve: nel 368 Hymetius fu esiliato, in quanto accusato di essere ricorso
all’aruspice Amanzio e alle sue pratiche magiche per conquistare il
favore di Valentiniano[14].
Al regno di questo imperatore si
riferiscono le ultime attestazioni dei sacerdozi tradizionali in Africa:
proprio a Valentiniano, tra 364 e 375, è dedicata una base a Sicca Veneria dal pontefice Aemilius [---] Cassius Donatus[15].
Mentre nell’album di Thamugadi (CIL viii, 2403 = ILS,
6122), databile tra 364 e 367, sono attestati i pontefici Plotius Romulus, Ulpius Purpurius, Horatius
Maximus, Aelius Bibianus, e gli
auguri Iulius Victorinianus, Flavius Pullentius, Plotius Paulinianus, Sessius Cresconius; sono inoltre presenti vari flamines perpetui e sacerdoti provinciali. In merito a questi
ultimi, va sottolineata la lunga permanenza delle cariche legate al culto
imperiale: esse avevano ormai perso il loro valore religioso per diventare un
semplice omaggio all’imperatore. Nel
v e vi secolo il flaminato
perpetuo ed il sacerdozio provinciale non avevano più la funzione
originaria, sopravvissuta ancora sotto Giuliano, e si erano ridotti a semplici
titoli onorifici per l’aristocrazia municipale, tanto che anche cristiani
ricoprirono queste cariche[16].
[p. 888] Tornando al regno di Valentiniano,
non va tralasciato che sotto il proconsolato di Sextius Rusticus Iulianus (tra 371 e 373), un tempio per una
divinità ignota venne dedicato a Teboursouk[17].
Non sono attestate iniziative simili ad
opera del suo successore Simmaco (proconsole nel 373-374), di cui ben note sono
le convinzioni religiose. Una base di Cartagine innalzata dal famoso autore
potrebbe essere messa in connessione con una statua della dea Vittoria,
rinvenuta nello stesso luogo (l’anfiteatro)[18]:
si tratta solo di un’ipotesi, che risulta comunque particolarmente
interessante vista la polemica sull’altare urbano della Vittoria e la
strenua difesa di esso da parte di Simmaco[19].
Si aggiunga che Ulpius Egnatius Faventinus, governatore della Numidia
tra 364 e 367, aveva posto nella basilica di Cuicul proprio una statua della Vittoria, come sorta di risposta
locale alla polemica infuriata a Roma[20].
Comunque sia all’epoca di Simmaco a
Cartagine erano ancora frequenti le processioni e gli spettacoli, che lo stesso
Agostino ammette di aver visto in gioventù (forse tra 370 e 383): in
particolare quelli legati al culto della dea Caelestis e di Cibele, divinità verosimilmente assimilate[21].
L’importanza di Caelestis in
Africa ancora nel iv secolo
è sottolineata da Salviano, secondo cui non solo i pagani, ma anche
alcuni cristiani erano devoti a tale divinità[22].
Il culto del Genio di Cartagine è invece attestato da
sant’Agostino ancora nel 399 (o nel 407-408): egli ribadisce
l’esistenza di un altare, di una statua e di riti tributati dagli
abitanti a tale divinità[23].
Inoltre il famoso santuario di Saturno nei pressi della città (sul mons Balcaranensis) fu frequentato sino
alla fine del iv secolo, quando
venne distrutto evidentemente ad opera di cristiani[24].
Sempre a Cartagine erano poi presenti
aruspici: Agostino ricorda di aver rifiutato la proposta di uno di loro, che si
era offerto di sacrificare animali e ricorrere a riti segreti per fargli
ottenere la vittoria in una gara poetica[25].
[p. 890] La persistenza pagana nella
capitale provinciale non si limitava alla celebrazione di antichi culti o alle
pratiche magiche di sacerdoti e ciarlatani (come sembra essere l’aruspice
citato): negli ultimi due decenni del iv
secolo e nel primo del v vari
furono ancora i senatori pagani inviati a governare la Proconsolare. Tra 383 e
388 fu proconsole V[---]adius,
dedicante di un’aedes restaurata
a Hr. Morabba (nei pressi di Djebel Morabba); tra 389 e 390 ebbe
l’incarico Latinius Pacatus
Drepanius, che compose nel 389 un panegirico a Teodosio, da cui traspare la
“fede ellenica” dell’autore[26].
Dovevano ugualmente seguire gli ideali religiosi dell’ellenismo
tardo-antico: Marcianus (proconsole
nel 394), forse poi convertitosi (vedi infra),
Seranus (397), Gabinius Barbarus Pompeianus (400/401, in base all’onomastica
di probabile origine africana) ed infine Helpidius
(che si suppone sia stato proconsole nel 402)[27].
Ovviamente non bastava che il governatore fosse pagano perché nella
provincia si praticassero i culti; di certo ciò consentiva una maggiore
libertà d’azione ai credenti negli antichi dei.
Così un’iscrizione ricorda
lavori edilizi curati dal flamine perpetuo Geminius
Aurelius Victor, insieme al senato e alla città tutta, ad un tempio, forse dedicato a Venere,
a Bisica Lucana[28].
Sicuramente per questa divinità erano poi il tempio e la statua di Sicca Veneria: danneggiati a latronibus, furono restaurati nel
corso del iv [p. 891] secolo ad
opera di Valerius Romanus, patrono e curatore municipale[29].
Anche a Madauros,
centro dove sant’Agostino aveva studiato (forse tra 365 e 369), molti
erano i pagani[30]:
nella seconda metà del iv
secolo era stata innalzata una statua ad un anonimo patrono della colonia, consularis della provincia di Cipro, che
rivestiva a Roma i sacerdozi di pontifex
dei Solis e augur[31].
Lo scrittore cristiano ricorda poi che nella città, oltre ai misteri di
Libero, si svolgevano riti di stampo dionisiaco, che coinvolgevano i decurioni
ed i notabili locali: forse dovevano essere celebrazioni per la dea Virtus
oppure per Bellona/Mâ[32].
Inoltre solo tra 375 e 383 si riuscì
a destinare a scopi mercantili il locale tempio della Fortuna[33],
mentre ancora nel 390 nella piazza principale vi erano statue pagane, tra cui
due di Marte. Ricaviamo questa notizia dalla scambio epistolare tra lo stesso
sant’Agostino e il grammatico Maximus,
forse suo maestro a Madauros:
quest’ultimo attaccava ironicamente i martiri ed il culto loro tributato,
difendendo altresì un paganesimo monoteista (sosteneva che le
divinità erano solo vari aspetti riconducibili ad un unico dio)[34];
la risposta del [p. 892] vescovo di Ippona confutava ovviamente le asserzioni
di stampo neoplatonico dell’anziano grammatico (Aug., epist., 17).
3. – L’incontro-scontro tra pagani e cristiani nelle
province africane
Nonostante le tesi sostenute da
sant’Agostino e da Maximus
fossero agli antipodi, il loro scambio epistolare dimostra i toni pacati che
assunse a volte il confronto tra intellettuali pagani e cristiani. In effetti,
se a livello popolare l’antipatia reciproca tra le due fazioni era pronta
a sfociare in rivolta o repressione, negli strati più elevati il
confronto tra concezioni religiose diverse favorì, a tratti, lo scambio
culturale.
Altro esempio celebre è quello che
vede coinvolto, oltre a sant’Agostino, Rufio Volusiano, esponente di una
nota gens urbana: egli, insieme ad
altri aristocratici della capitale, si era rifugiato a Cartagine verosimilmente
dopo il sacco di Alarico del 410, e, forse, in quell’occasione aveva
rivestito la carica di proconsole dell’Africa[35].
Egli scrisse una lettera al celebre vescovo con obiezioni ai dogmi del
cristianesimo (incarnazione, verginità di Maria, deviazione dal
giudaismo, ecc.), frutto delle discussioni sviluppate nel circolo pagano
creatosi nella capitale provinciale, e di cui facevano parte non solo senatori
provenienti da Roma, ma anche notabili locali[36].
Agostino non mancò di rispondere ampiamente ai dubbi sollevati
dall’eminente senatore, con toni spesso assimilabili al sermone; inoltre,
anche in seguito alle esortazioni del tribunus
et notarius Flavius Marcellinus a controbattere ulteriori obiezioni
sollevate da Volusiano, il vescovo si accinse a comporre un’opera
fruibile dagli intellettuali pagani: il De
civitate Dei [37].
[p. 893] Questo e gli altri testi composti
all’epoca e, più in generale, lo scambio di opinioni tra circoli
pagani radunatesi nelle principali città africane e le autorità
religiose lì stanziate, portò ad alcune celebri conversioni: lo
stesso Volusiano sembra accogliere, ma solo in punto di morte (nel 437: Vita Mel. 53-55), la religione che
già alcuni membri della sua famiglia avevano abbracciato (in particolare
la nipote santa Melania
A Cartagine Agostino registra nel 401 la
conversione di Faustinus,
sottolineando che appariva dovuta più alla volontà di facilitare
la sua carriera municipale che ad un’intima convinzione[40].
Doveva trattarsi di un esempio di conversione per opportunismo tra i tanti noti
all’epoca: si pensi in particolare agli schiavi e ai sottoposti ad un
nobile o a un proprietario terriero che, se il loro padrone passava al
cristianesimo, abbracciavano in massa la sua fede. Anche qui illuminante
è un passo di Agostino: Ille
nobilis si christianus esset, nemo remaneret paganus[41].
Conversioni poco convinte sono ricordate anche da Salviano, secondo cui vi
erano africani che [p. 894] continuavano a consacrare i nascituri a Caelestis e ad adorare tale
divinità insieme a quella cristiana[42].
Non sempre però si passò da
una religione all’altra in maniera pacifica e il confronto non rimase
circoscritto al dibattito intellettuale, ma degenerò in aperta lotta. In
particolare originarono aspre contese e furono terreno di scontro i santuari
ancora esistenti e frequentati[43].
Nel 399 i comites di Onorio Gaudentius e Iovius devastarono vari templi e statue
nella zona di Cartagine[44].
A questo episodio seguirono distruzioni, non sempre autorizzate, di edifici
cultuali da parte di gruppi estremisti cristiani[45].
Per far fronte a queste eversiones,
nello stesso 399 Onorio inviò ad Apollodoro, proconsole d’Africa,
una costituzione[46],
che comminava pene a chi praticava i sacrifici; allo stesso [p. 895] tempo
vietava le demolizioni di templi, riservandole eventualmente alla decisione
dell’imperatore e all’azione di suoi funzionari. Il decreto fu nel
401 parzialmente modificato, affidando alle curie municipali la salvaguardia di
tali edifici, nonché la loro trasformazione a scopi pubblici profani o
l’eventuale alienazione[47].
In alcuni casi i templi vennero venduti alle autorità ecclesiastiche e
trasformati in chiese; più spesso, per non porsi in aperto contrasto con
i gruppi pagani influenti a livello locale, furono diversamente utilizzati.
Già nel corso del iv secolo vari santuari erano in realtà
stati trasformati: oltre al citato caso del tempio di Madauros[48],
sotto Costanzo a Cuicul in Numidia il santuario di Saturno veniva
adoperato per il commercio delle stoffe[49],
mentre a Mactaris (Byzacena) il tempio di Liber Pater,
divinità tutelare cittadina, era stato adattato a basilica, e i
frammenti architettonici dell’edificio riusati per la costruzione di un ciborium per il culto imperiale[50].
Esemplare invece della persistente opposizione pagana è il caso del
famoso tempio cartaginese per la dea Tanit/Caelestis:
nel 399 il vescovo Aurelius
riuscì ad impossessarsene, dando però origine a diffusi scontenti[51];
nel 421 il tribuno Ursus fu pertanto
costretto a far sparire completamente i resti di quel [p. 896] santuario,
nonostante fosse ormai divenuto cattedrale cristiana[52].
Verosimilmente la fazione pagana era così forte, e non limitata ai soli
ambienti colti, da poter pretendere di ricondurre al culto tradizionale
l’edificio e quindi la demolizione dello stesso era l’unico mezzo
per sedare una rivolta ancor prima che si originasse.
Rari sono comunque i casi di reazione
pagana alle violenze cristiane.
Già nel
Nel frattempo comunque il quadro era
mutato: l’editto di Onorio del 407 permetteva, oltre che ai funzionari
imperiali e municipali, anche ai vescovi di sopprimere le celebrazioni pagane[55].
Lo scambio epistolare di sant’Agostino con Nectarius, attesta una sommossa popolare a Calama, proprio in seguito a tale costituzione[56]:
[p. 897] il nobile pagano invita il celebre teologo a perdonare i suoi
concittadini ed ad intercedere presso i funzionari imperiali per condonare loro
le pene (fisiche e pecuniarie) previste per aver trasgredito le disposizioni
imperiali. Agostino, sostenendo che le violenze dei pagani andavano punite per
la loro stessa salvezza eterna e per prevenire altri episodi, narra gli
avvenimenti intercorsi nel giugno del 408. I pagani di Calama non solo avevano svolto una processione danzante (forse un
rito dionisiaco), ma avevano tirato pietre sulla chiesa locale; alle proteste
del vescovo Possidius, lamentatosi
presso la curia municipale della mancata osservazione della recente legge,
seguì un’ulteriore sassaiola ed una sommossa, che portò
all’incendio della chiesa, alla morte di un chierico e alla fuga dei
restanti prelati[57].
Agostino sottolinea che la rivolta non avrebbe avuto successo se la fazione
pagana non avesse trovato l’acquiescenza delle autorità cittadine
(epist. 91, 8, 7), che non avevano
messo in atto le disposizioni antipagane né fermato i rivoltosi[58].
Pochi anni dopo, le ultime resistenze pagane vennero sostanzialmente messe a
tacere da un nuovo editto: si riferiva in particolare all’Africa la
costituzione del 415 con cui Onorio e Teodosio
ii imposero la chiusura dei templi, la confisca delle loro
proprietà o la destinazione di esse alla chiesa; si ordinava inoltre ai
sacerdoti pagani di abbandonare Cartagine e gli altri centri principali e di
fare ritorno alle loro città[59].
Nonostante in alcune zone, rurali ed interne, siano rintracciabili pagani
ancora per tutto il v secolo, la
frequentazione di santuari e la pratica dei culti sembra allora definitivamente
terminare.