N. 8 – 2009 – Memorie//Africa-Romana
Università di Macerata
Alcune
osservazioni sulla genesi e la diffusione delle cupae
(pubblicato in L’Africa romana. Mobilità delle persone e dei popoli,
dinamiche migratorie, emigrazioni ed immigrazioni nelle province occidentali
dell’Impero romano. Atti del XVI convegno di studio. Rabat, 15-19 dicembre 2004, a cura di M. Akerraz, P.
Ruggeri, A. Siraj, C. Vismara, Roma, Carocci editore, 2006, III, pp. 1669-1681)
Con il nome cupa[1] si definisce una particolare categoria di monumenti
funerari diffusa nei territori del Mediterraneo occidentale e nell’Europa
continentale a partire dal I e soprattutto nel ii e iii secolo
d.C. Le cupae compaiono in Africa, in particolare nella Proconsolare,
nella Numidia e in Mauretania, nella Penisola Iberica, soprattutto nell’Hispania
Citerior, a Barcellona e a Tarragona, nella Betica, nella Meseta centrale
in Lusitania, a Merida, intorno a Lisbona e nella parte meridionale della
provincia, in Sardegna, ad Ostia, a Roma e nei suoi dintorni e
nell’Italia centro-meridionale, in Gallia, Mesia e Dacia[2].
Si tratta di [p. 1670] monumenti funerari caratterizzati da uno zoccolo e da
una copertura dalla forma approssimativamente semicilindrica, che sono
associati sia a sepolture ad incinerazione che ad inumazione[3]
e che possono essere realizzati in muratura o lavorati in un blocco monolitico
di pietra; in Lusitania e in Sardegna talvolta riproducono con dovizia di
particolari le fattezze di una vera e propria botte .
Sull’origine
delle cupae e sulla loro diffusione sono state avanzate numerose
ipotesi. Tra le principali va ricordata le proposta fatta a suo tempo da J.
Leite de Vasconcelos[4]
secondo il quale questa tipologia [p. 1672] monumentale deriverebbe da una
più antica usanza di seppellire i defunti, ovvero di deporre le loro
ceneri, in botti di legno. L’ipotesi non sembra accettabile perché
troppo condizionata da una interpretazione legata ai siti in cui le cupae assumono
l’aspetto dei contenitori lignei e perché, di conseguenza, risulta
difficilmente applicabile per regioni, come ad esempio quelle africane, in cui
tra il i e il iii secolo l’uso e la produzione
delle botti doveva essere, almeno stando ai dati di cui si
dispone,
un fatto del tutto marginale[5].
[p. 1673] W. Deonna[6]
riconducendo tutte le cupae all’idea della botte vede in queste
sepolture una forma di culto reso al dio Sucellus[7]
che annovera tra i suoi attributi appunto uno di questi contenitori. A
prescindere dal fatto che Sucellus associato alla cupa è
diffuso esclusivamente in Gallia e Germania, Deonna non tiene in considerazione
la categoria monumentale delle cupae nel suo insieme, ma cerca di dare
una spiegazione solo per quei tipi che ripropongono fedelmente le fattezze di
una botte.
Ancora
più difficilmente sostenibile appare la teoria di S. Lambrino[8]
che, riprendendo quella di Deonna e cosciente della diversa diffusione tra le cupae
e il culto reso a Sucellus, soprattutto quando tra i suoi attributi
appare la botte, propone un legame tra questa forma monumentale e il culto
tributato a Endovellicus una delle divinità più diffuse in
Lusitana e in Betica meridionali.
D.
Julia[9],
non dando spiegazioni sull’origine del tipo monumentale e limitando la
sua analisi ai soli pezzi presenti in Hispania, sostiene una sua derivazione
dall’Africa, dove apparirebbe in una fase cronologica anteriore rispetto
alla Penisola Iberica. L’origine africana sarebbe inoltre avvalorata dal
fatto che molti monumenti dell’Hispania Citerior sono corredati da
condotti per libagioni presenti anche negli esemplari africani; che, in taluni
casi, l’epigrafia rivela nomi di origine africana e che nella Penisola
Iberica le cupae ricorrono frequentemente in zone costiere dove spesso
sono attestati contatti con le province [p. 1674] della opposta sponda
mediterranea. Se questo è vero in particolare per l’Hispania
Citerior la tesi non risulta però sostenibile per altre zone di
diffusione di questa tipologia monumentale, in specie per quelle continentali e
per l’Italia meridionale, cui, come già detto, Julia non fa
riferimento.
I.
Berciu e W. Wolski[10]
dal canto loro cercano di trovare una spiegazione che tenga conto della
tipologia monumentale nel suo insieme e sostengono, anche sulla base dei dati
ricavabili dell’epigrafia associata alle cupae, una derivazione da
modelli orientali, in particolare da un tipo di sarcofago diffuso in Licia che
presenta una copertura arcuata. La proposta presenta soprattutto una
difficoltà, ovvero voler accostare i sarcofagi alle cupae: queste
ultime, infatti, sono concettualmente differenti poiché, come
giustamente scrive L. Bacchielli, la cupa «non è in alcun
modo un contenitore dei resti del defunto ma soltanto elemento di protezione di
essi...»[11].
Qualche
anno dopo G. Fabre[12],
pur non tenendo conto di tutto il materiale presente in Italia, ma incentrando
la sua attenzione su quello ostiense, avanza l’ipotesi di un influsso
italico nella genesi e nell’evoluzione di questa tipologia monumentale,
senza escludere del tutto un apporto dall’Africa che sarebbe però
limitato alla Penisola Iberica.
J.-N.
Bonneville[13],
cui si deve un ottimo lavoro su questo materiale, rimasto però purtroppo
senza gli auspicabili sviluppi per la prematura morte dello studioso, riafferma
l’influsso di una corrente greco-orientale nella genesi ed evoluzione delle
cupae. Al contempo però non scarta l’ipotesi
dell’esistenza di un polo di diffusione di questi monumenti, che ritiene
essere Ostia, e la presenza di influssi africani soprattutto per quanto
riguarda il materiale dell’Hispania Citerior.
Una teoria molto attendibile, che tiene conto della
tipologia monumentale nella sua totalità, è quella avanzata da L.
Bacchielli[14]
proprio in un suo contributo nell’ambito del convegno dell’Africa
romana tenutosi [p. 1675] nel 1985 in cui esprime dei dubbi circa la derivazione
africana di questa classe monumentale, sottolineando, giustamente, che non
tutte le zone in cui si rinvengono le cupae sono aperte ad influssi
provenienti da queste province. Bacchielli pone l’accento sulla natura,
ovvero sui caratteri funzionali oltre che formali delle cupae e propone
per questa tipologia monumentale una derivazione dalle tombe “a
tumulo” caratterizzate da una copertura fatta con un accumulo di terra e
dotate spesso di una stele posta ad una delle estremità. L’ipotesi
sarebbe ampiamente avvalorata dalle testimonianze epigrafiche: infatti quasi a
mantenere viva la loro origine alcune cupae, sia in muratura che
monolitiche, sono dette [p. 1676] tumuli, come è il caso di un
esemplare di Tipasa[15]
e di diverse cupae sarde[16].
Bacchielli aggiunge che pur non essendo possibile accertare
l’anteriorità della forma costruita su quella monolitica, questa
sembra altamente probabile da un punto di vista dell’evoluzione
tipologica. Il retaggio delle cupae in muratura e della loro origine
sarebbe infatti evidente nel caso di un pezzo monolitico di Tipasa[17]
che a differenza di tutti gli esemplari litici, è ricoperto di intonaco
come quelli costruiti. Seppure va detto che la parola tumulus nell’epigrafia
funeraria non deve indicare necessariamente la categoria di sepolture che noi
definiamo “a tumulo”, ma può riferirsi anche al sepolcro in
genere e addirittura al solo epitaffio[18],
l’origine da una sepoltura interrata coperta da una montagnola di terra
è ipotesi assai plausibile.
Come
già accennato nel lavoro di Bonneville e fermamente sostenuto in quello
di Bacchielli lo studio di questa classe di materiale e soprattutto delle
problematiche legate alla sua genesi non può prescindere da una analisi
globale delle cupae nel loro insieme tenendo conto di tutti i luoghi in
cui esse sono attestate[19].
Troppo spesso, infatti, l’attenzione è stata posta su singoli
gruppi e varianti locali legate a determinate botteghe e mode che comportano
senza dubbio differenze nella forma e più ancora nella decorazione e
negli apparati epigrafici dei monumenti, elementi nei quali possono riflettersi
influssi di altre zone dell’impero, ma in cui non necessariamente va
cercata l’origine di questa tipologia monumentale.
Va detto, inoltre, che per un corretto studio delle cupae
è altrettanto fondamentale stabilire una buona definizione della
loro cronologia. A questa, infatti, come abbiamo visto, è legata anche
parte delle teorie sulla loro origine e sulla loro diffusione. Negli studi
anteriori si è proposta una cronologia alta, addirittura al i secolo a.C., per alcuni esemplari
africani, basata in particolare sulla datazione, effettuata su base epigrafica,
di una cupa di Cirta attribuita alla fine dell’età
repubblicana[20].
Questa tesi si è consolidata, è stata accolta e ripresa ed ha [p.
1677] condizionato molti degli studi successivi dedicati a questa tipologia
monumentale. In effetti l’assoluta anteriorità cronologica del
materiale africano è dubbia e soprattutto non appare certa la datazione
dei pezzi più antichi che sembrano posteriori alla data proposta.
Il
lavoro che sto conducendo sulle cupae, tenendo presenti i due
summenzionati punti, ha permesso di individuare e definire i comuni
denominatori di questa classe di materiale.
Le
cupae rivelano un’ampia diffusione che va dalla Mesia alla Lusitania
abbracciando anche l’Africa. La distribuzione di questi monumenti sul
territorio non è però omogenea, ma presenta nelle singole
province zone di forte concentrazione che sono da ricollegarsi sicuramente alle
modalità, vie e fattori, di diffusione.
Per
quanto concerne la cronologia il loro sviluppo può essere fissato nel I
secolo ma il periodo di maggiore attestazione nelle diverse zone
dell’impero è certo il ii
e iii secolo d.C.
L’analisi
del corredo epigrafico rivela che questo tipo di sepoltura, soprattutto al di
fuori dell’Africa, è da ricondurre ad una precisa classe sociale,
un ceto medio composto per lo più da categorie servili, schiavi e
liberti, militari e loro familiari e che ricorre per lo più in ambito
profano e pagano sebbene non manchino attestazioni in ambienti cristiani. Non
è escluso che la diffusione e la circolazione del monumento funerario
vada ricollegata in buona parte agli spostamenti e alle attività di
questi ultimi.
Le
cupae non costituiscono in genere una sepoltura isolata ma formano parte
di veri e propri cimiteri o vie sepolcrali, come è ben evidente, ad
esempio, nel caso di Albano, presso Roma, e di Barcellona nella Hispania
Citerior e in molti altri posti ancora, dove accanto ai monumenti in
muratura possono convivere anche gli esemplari monolitici. Il fatto che,
indipendentemente dagli aspetti strutturali, da un punto di vista non solo
formale ma anche concettuale si tratti del medesimo tipo di sepoltura, appare
evidente da alcune iscrizioni presenti sui monumenti stessi. Sia quelli in
muratura, infatti, che quelli monolitici vengono indistintamente definiti con
il termine di cupa o con le varianti cupula e cupella[21].
Solo per citarne alcuni esempi, va ricordato il caso di una iscrizione di Roma
in cui si fa menzione della costruzione di una cupa in muratura D(is)
M(anibus) / Olus Publicius Polyti/mus tutor Titi Flavi A/gathangeli pupilli sui
matri / Sexctae Fortunatae defu/nctae locum emit mas[sam] / calcavit cupam
edificavit de [p. 1678] [bon]/is
eius omnibus consummat(is) X CC[XXV cur(avit)] / fac(iendum) (CIL
VI, 25144) e un’altra testimonianza epigrafica urbana in cui si fa
riferimento ad una cupula structile (CIL VI, 13236);
d’altro canto una cupa monolitica di Barcellona reca
l’iscrizione: D(is) [M](anibus) / Valerio Melippo / Caelia Quar/tula
fecit pat/ri cupa(m) bene / mer(enti) et Caelia / Saturnina / uxor m(arito)
o(ptimo) (IRC IV, 290).
Va
sottolineato che la cupa, in tutte le varianti costruttive e tipologiche
in cui appare, mantiene costante la sua funzione che non è quella di
contenere bensì di proteggere l’ambito della sepoltura ed i resti
che vi sono deposti. La sua forma arcuata e la sua cavità interna,
spesso anche essa arcuata, creano uno spazio vuoto intorno al defunto che non solo
lo salvaguarda ma che si sostituisce alla terra che altrimenti incomberebbe su
di esso con tutto il suo peso. Si tratta dunque di una scelta formale voluta
tanto che sia negli esemplari in muratura che in quelli litici oltre a
mantenere la forma esterna si riproduce talvolta anche la cavità interna[22].
In questa ottica appare assai convincente la tesi di Bacchielli secondo la
quale esiste una evoluzione tumulo di terra – cupa in muratura
– cupa monolitica, una successione che non è puramente
cronologica ma soprattutto tipologica[23].
La
scelta di una sepoltura “in cupa” sembra essere frutto di
precise valutazioni. Alcune sono probabilmente di tipo economico, ma appare
molto probabile che optando per questo genere di monumento si voglia
manifestare l’appartenenza ad un determinato gruppo sociale e/o rientrare
in una ben precisa area sepolcrale; è possibile, inoltre, che tramite la
cupa si voglia esternare l’adesione ad una certa “ideologia
funeraria” o esprimere un messaggio o un augurio riguardo alla vita
dell’oltretomba implicito nella forma stessa del monumento. Per questo
può essere indicativa l’etimologia della parola cupa, con
cui già in antico la classe monumentale viene indicata. Cupa infatti
deriva dalla parola greca ku@ph che ha il significato di arcuato
“Höle” “gewölbt”, “fossa”,
“caverna” con la quale, non a caso, si designa anche una capanna di
paglia o frasche e un tipo di nave[24].
Cupa pertanto non è solo qualche cosa di tondo ed arcuato, ma
è uno spazio ben delimitato e nettamente separato dal mondo circostante
che costituisce un ambiente protetto e sicuro come può esserlo una casa,
una grotta o lo scafo di [p. 1680] una nave per chi deve affrontare le acque.
Questo accade anche con le cupae -monumento funerario che, come
già sottolineato, sia nel caso di quelle costruite che nel caso degli
esemplari monolitici, non hanno la funzione di contenere i resti del defunto
bensì quella di proteggerli, creando uno spazio vuoto intorno alla
deposizione. La cupa sembra incarnare e voler garantire quel concetto
del sit tibi terra levis, o una analoga preoccupazione per la
salvaguardia dei resti del defunto come ad esempio molliter ossa quiescant[25],
che tante volte ricorre negli epitaffi romani. La formula è presente
anche su numerose cupae probabilmente per rafforzare e sottolineare una
ideologia funeraria comunque già espressa con la scelta tipologica del
monumento. In tal senso non è più importante che la cupa mantenga
sempre le dimensioni reali del sepolcro poiché quello che conta è
la sua forma, il valore simbolico che ad essa è legato e dunque il
messaggio che vuole trasmettere[26].
Per quanto concerne il caso particolare della Lusitania
e della Sardegna, in cui le cupae assumono l’aspetto di vere e
proprie botti rese con dovizia di particolari, non si deve pensare che questi
monumenti differiscano nel loro valore dagli altri né vedere in essi
retaggi di culti dionisiaci o monumenti funerari di bottai o commercianti di
vino[27].
[p. 1681] Credo piuttosto che si tratti di un adeguamento del monumento al
termine con cui lo si designa: una sorta di interpretatio del
semicilindro cui viene conferita una forma per certi versi più concreta,
più quotidiana, più comprensibile perché legata ad un
oggetto ben definito, noto e tangibile. Si tratta certo di un fenomeno del
tutto locale e probabilmente, data l’ampia diffusione delle botti e
l’omonimia tra monumento sepolcrale e contenitore, abbastanza intuitivo e
semplice tanto da non far supporre necessariamente una interdipendenza tra il
caso lusitano e quello sardo.
Il
presente contributo non vuole e non può essere altro che una breve
presentazione delle principali questioni legate a questa classe monumentale,
cui sto dedicando un più ampio lavoro a carattere monografico. Non
è questa la sede per discutere le molte varianti tipologiche delle cupae
che riguardano la loro struttura, la forma esterna, l’apparato
iconografico scolpito o dipinto, la complessa questione dei simboli tra i
quali, ad esempio, l’ascia[28],
oltre che la natura e la posizione del corredo epigrafico[29].
È sembrato più opportuno dedicare lo spazio a disposizione per
accennare brevemente alle problematiche generali di questo materiale, quali la
sua distribuzione e l’uso, il significato e il valore simbolico. Per
quanto concerne i primi due punti si è potuta constatare una maggiore diffusione
sul territorio rispetto a quanto supposto in passato ed una utilizzazione in un
ambito sociale sinora poco considerato che è quello dei militari,
mentre, per quanto riguarda gli ultimi due, è stato possibile avanzare
delle ipotesi sul simbolismo del monumento.