N. 7 – 2008 – Tradizione Romana
Università di Sassari
Persone e cose: res communes
omnium
Prospettive sistematiche
tra diritto romano e tradizione
romanistica*
Sommario: 1. La summa divisio
rerum di Marciano e dell’Imperatore Giustiniano: res e
forme di appartenenza tra universalismo e particolarismo giuridico. –
2. Res communes omnium nel Diritto romano (aria, acqua, mare e litora
maris). – 3. Brevi cenni alle vicende
storiche della categoria res communes omnium. –
4. Le res publicae. – 5. Diritto romano nella
Sardegna medioevale e moderna. –
6. Uomini e forme comunitarie
di appartenenza della terra nel diritto e nella storia del Popolo Sardo.
– 7. Bibliografia.
1. – La summa divisio
rerum di Marciano e dell’imperatore Giustiniano: res e forme di appartenenza tra universalismo e particolarismo
giuridico
Per
inquadrare al meglio il rapporto tra persone e res communes nel sistema
giuridico-religioso romano, bisogna muovere da alcuni testi del giurista
Marciano: testi che i compilatori giustinianei hanno inserito prima nei Digesta
e poi fatti propri nelle Institutiones.
Punto
di partenza per qualsiasi discorso sulle res communes è
dunque un notissimo passo delle Istituzioni dell’imperatore Giustiniano.
Nel titolo I (Della divisione delle cose) del libro secondo, dopo
l’enunciazione generale tratta da Gaio, che tutte le cose (res) o
sono nel nostro patrimonio (in nostro patrimonio) o sono fuori dal
nostro patrimonio (extra nostrum patrimonium habetur)[1],
i compilatori hanno inserito un’altra più articolata summa divisio
estrapolata dalle Istituzioni del giurista Elio Marciano:
Inst. 2.1 pr.: Quaedam enim
naturali iure communia sunt omnium, quaedam publica, quaedam universitatis,
quaedam nullius, pleraque singulorum, quae variis ex causis cuique adquiruntur,
sicut ex subiectis apparebit[2].
Segue
un altro frammento, sempre tratto dalle Istituzioni del medesimo giurista, in
cui sono enumerate le res communes:
Inst. 2.1.1: Et
quidem naturali iure communia sunt omnium haec: aer et aqua profluens et mare
et per hoc litora maris. Nemo igitur ad litus maris accedere prohibetur, dum
tamen villis et monumentis et aedificiis abstineat, quia non sunt iuris
gentium, sicut et mare[3].
Il
frammento di Marciano è stato pure accolto nei Digesta,
esattamente nel Titolo VIII del Libro I (De divisione rerum et qualitate),
per quanto nel testo ivi recepito la divisio rerum del giurista
si presenti in parte diversa per l’omissione delle res publicae:
D. 1.8.2 pr.-1 (Marcianus libro tertio institutionum): Quaedam naturali iure communia sunt omnium,
quaedam universitatis, quaedam nullius, pleraque singulorum, quae variis ex
causis cuique adquiruntur. [1] Et quidem naturali iure omnium communia illa
sunt: aer, aqua profluens, et mare, et per hoc litora maris[4].
Tralasciando,
per ora, il problema della diversità testuale determinata
dall’assenza delle res publicae, a proposito del quale mi
pare convincente l’opinione della dottrina dominante «che Marciano
includesse nel suo elenco anche le res publicae e che l’omissione
del Digesto sia dovuta ad una caduta accidentale» (Grosso); vorrei
soffermarmi brevemente sul contenuto e sull’ordine della summa divisio
di Marciano:
1) abbiamo
in primo luogo le res comuni a tutti per diritto naturale;
2) seguono
poi le res pubbliche (res del popolo Romano);
3) ancora
di seguito le res di una collettività (universitas);
4) al
quarto posto troviamo le res di nessuno (nullius), in cui
Marciano, come sappiamo da un altro frammento[5],
comprende anche le res sacrae, religiosae e sanctae;
5) infine,
per ultime, le res di singoli, che pure sono la gran parte di tutte le res
(pleraque).
L’ordine
di questa divisio rerum, sanzionato e reso operante nel sistema
giuridico dal potere normativo dell’Imperatore, relega all’ultimo
posto della gerarchia dei rapporti di appartenenza le res dei singoli
(che pure sono di gran lunga la parte più rilevante dei beni oggetto di
rapporti giuridici). Si direbbe che l’Imperatore Giustiniano, collocando
al primo posto della gerarchia delle res (e quindi nella gerarchia dei
rapporti che le persone intrattengono con le res) una categoria di res
«comuni a tutti per diritto di natura» (res communes omnium naturali
iure), abbia voluto ribadire ancora una volta la profonda socialità,
che ha sempre caratterizzato il diritto romano in tutto l’arco del suo
sviluppo storico (De Martino). Dunque, seguendo Giustiniano, converrà
muovere dalle cose comuni che non possono e non debbono cadere integralmente
sotto il dominio esclusivo di uno o più uomini. Il sistema giuridico
romano garantiva e tutelava le condizioni che consentivano a tutti di godere di
quelle cose con uguale diritto, ed – in particolari circostanze – anche
di farle proprie in piccola quantità.
2. – Res communes omnium nel Diritto
romano (aria, acqua, mare e litora maris)
Vediamo
ora più da vicino le res communes omnium, categoria
per mezzo della quale i giuristi romani (ma Bonfante [1966] riteneva che fosse
da attribuire al solo giurista Marciano) pervennero ad una tutela assai ampia
di interessi comunitari ed universalistici.
A
questa categoria dello ius naturale, che sulla base del notissimo
testo di Ulpiano (D. 1.1.1.3)[6]
è quel diritto quod natura omnia
animalia docuit («quello che la natura ha insegnato a tutti gli
animali»), il giurista Marciano attribuiva l’aria, l’acqua
corrente, il mare e conseguentemente il lido del mare (aer, aqua profluens,
et mare, et per hoc litora maris).
Da
più parti è stato rilevato il fatto che Marciano fosse il
giurista più imbevuto di cultura letteraria, o almeno il più
ricco di allusioni letterarie e filosofiche, e che la categoria delle res
communes sembra essere non tanto una categoria giuridica, quanto piuttosto
un prodotto della speculazione filosofico-letteraria. Alcune fonti letterarie
attestano, infatti, che i Romani fin da età più risalente
ravvisavano nel mare un bene comune a tutto il genere umano: tale è il
caso, ad esempio, di Plauto[7],
Cicerone[8],
Virgilio[9].
Non
voglio – e non potrei anche volendo – affrontare qui il problema
del particolare valore che acquistano le cosiddette fonti
“letterarie” nella ricostruzione di istituti del diritto romano
pubblico e privato. Ricordo però che il valore storico-giuridico delle
fonti letterarie e la validità della tradizione annalistica sono ormai
generalmente accettati negli studi più recenti.
Si
tratta di opere di storiografi ed antiquari, da analizzare con quello spirito e
quel metodo che Santo Mazzarino ha insegnato alle scienze romanistiche del
nostro tempo; dell’insigne studioso italiano, del quale tutti conoscono
le tesi sulla «caratteristica storica del pensiero giuridico
romano» che si leggono in alcune memorabili pagine del secondo volume del
Pensiero storico classico, sono da
rimeditare soprattutto le acutissime pagine da lui scritte «intorno ai
rapporti fra annalistica e diritto». Sovente queste analisi conducono a
risultati sorprendenti per il moderno giurista: come ho avuto modo di mostrare,
a proposito di Virgilio, nel mio libro Bellum nefandum.
Anche
a voler prescindere dalle fonti letterarie, non va però dimenticato che
la individuazione delle res communes omnium appare
già presente in giuristi più antichi. Prima di Marciano, il
giurista Nerazio Prisco aveva parlato di litora come di quelle cose quae
primum a natura prodita sunt (D. 41.1.14)[10];
mentre il giurista Celso aveva teorizzato che il mare e l’aria sono communem usum omnibus hominibus (D. 43.8.1)[11];
allo stesso modo, in un passo di Ulpiano (D. 47.10.13.7)[12]
si legge che il mare è di uso comune in quanto bene commune omnium. Marciano,
dunque, non ha elaborato la base concettuale delle res communes;
il suo apporto è stato forse quello di aver fatto di esse una vera e
propria categoria di cose, distinte dalle pubbliche.
Nella
lingua latina l’aggettivo communis, -e indica ciò che
è ugualmente e contemporaneamente di tutte le persone o di tutte le
cose; però tale termine assume nel linguaggio dei giuristi significati
differenti, a volte rilevabili in uno stesso passo dei Digesta[13].
Di norma, i giuristi utilizzano l’espressione res communes omnium,
o omnibus hominibus, per indicare cose che non appartengono ai
privati, né ad una collettività politica, ma che sono lasciate al
godimento di tutti gli esseri umani.
Da
questo punto di vista, le res communes venivano a trovarsi in posizione
sostanzialmente differente rispetto alle res publicae;
l’uso delle res communes omnium poteva essere regolato dal
diritto, tuttavia non sarebbe stata concepibile la loro sottrazione
all’uso comune (cosa che invece poteva accadere per le res publicae).
Non
posso certo dar conto, in questo luogo, delle molteplici controversie
dottrinali sul fondamento e sul regime delle res communes omnium,
nonché sulla loro concreta differenziazione dalle res publicae.
Basterà rilevare che per alcuni autori le res communes omnium
sarebbero del tutto estrenee al diritto classico; da ascrivere quindi al
diritto giustinianeo (Costa, Perozzi, Arangio-Ruiz); per altri la categoria
sarebbe stata formulata dal solo Marciano (Bonfante; Talamanca); per altri
autori la categoria risale al diritto classico (Scialoja, Branca, Grosso).
L’autonomia
delle res communes omnium emerge con particolare rilievo, nelle
elaborazioni dei giuristi romani, a proposito della condizione giuridica del
mare e del lido del mare. Al riguardo, poco rileva il fatto che i giuristi
Nerazio[14]
e Pomponio[15]
assimilassero il lido del mare e il mare alle res nullius. Se, infatti,
il mare e il lido fossero stati considerati res nullius, non sarebbe
stato concepibile applicare a queste due entità in via utile gli
interdetti, come invece insegnava il giurista Ulpiano:
D. 43.8.2.8 (Ulpianus libro
sexagensimo octavo ad edictum): Adversus
eum, qui molem in mare proiecit, interdictum utile competit ei, cui forte haec
res nocitura sit: si autem nemo damnum sentit, tuendus est is, qui in litore
aedificat vel molem in mare iacit[16].
D’altra
parte, le porzioni di lido e di mare cadono in proprietà dei privati per
le costruzioni che essi innalzano, perché nel concetto di quel diritto
d’uso che compete ad ogni uomo sul lido e sul mare entra la
facoltà di occuparlo per porzioni, costruendovi edifici[17].
Se scompare l’edificio, il lido e il mare torneranno alla condizione
naturale di res communes omnium, in quanto colui che aveva
costruito si era avvalso del suo diritto d’uso, che su tali cose sono
appunto comuni; così una determinata parte di mare o di lido può
diventare privata solo per un periodo di tempo determinato.
Le
cose comuni (res communes omnium) si reputavano, dunque, non
suscettibili di appropriazione individuale in via definitiva, né di
gestione economica individuale; apparentemente non erano regolate dal diritto,
ma lasciate all’uso di tutti. La turbativa del singolo nel godimento delle
res communes omnium si configurava come turbativa
personale ed era repressa con l’actio iniuriarum.
Forse
non è del tutto improbabile che originariamente queste res
fossero considerate come «cose pubbliche», pur sottolineandone
alcune differenze dovute alla loro particolare natura. Poi con Ulpiano, il mare
e il lido del mare vengono qualificati come res communes e per
ciò stesso contrapposti alle res publicae.
Pare
tuttavia difficile, anche in questa prospettiva, accettare la posizione del
grande Pietro Bonfante [1966], secondo il quale Marciano aveva annoverato tra
le res communes omnium: «tutte quelle cose che in altri
giureconsulti ricevono il nome di publicae iuris o iure gentium
o l’epiteto iuris gentium semplicemente, tanto più
che lo stesso Marciano adopera per le sue res communes omnium anche la
terminologia iuris gentium».
Marciano
trova, dunque, già nella giurisprudenza precedente il punto di
riferimento per indicare il regime cui sottoporre alcune res sfuggite
fino ad allora ad una particolare classificazione. Né mi sembra
sostenibile la confusione di categorie prospettata dal Bonfante, poiché
certamente Marciano – come è stato sostenuto da Maria Gabriella
Zoz – «doveva conoscere la categoria delle res publicae, e
non avrebbe chiamato res communes omnium quelle che per altri
erano res publicae iuris gentium, dal momento che egli dichiara di
considerare pubblici i fiumi (D. 8.1.4.1)».
Per
comprendere appieno la disciplina giuridica delle res communes elaborata
dai giuristi romani dell’età imperiale, si rende necessario
cogliere le radici, anche culturali, di questa costruzione. Autorevolissimi
studiosi hanno sottolineato la forte valenza della nozione romana di humanitas; in concreto essa si
manifestava come autentica vocazione universalistica che trovò la sua
piena ed originaria collocazione nello ius
naturale.
Cicerone,
ad esempio, teorizzava la necessità di concedere a tutti l’uso di
quei beni comuni (illa communia) cui la natura ha dato vita
affinché fossero nella disponibilità di tutti:
Cicero, De off. 1.52: Una ex re satis praecipit, ut, quicquid sine detrimento commodari
possit, id tribuatur vel ignoto. Ex quo sunt illa communia: non prohibere aqua
profluente, pati ab igne ignem capere, si qui velit, consilium fidele
deliberanti dare, quae sunt iis utilia, qui accipiunt, danti non molesta. Quare et his utendum est et
semper aliquid ad communem utilitatem afferendum[18].
Ad
ulteriore riprova di quanto questa concezione universalistica fosse radicata
nella mentalità giuridica e nella coscienza civile dei Romani, mette
conto menzionare le considerazioni ciceroniane sull’utilitas communis. Questa sarebbe “naturalmente” anche
del singolo, il quale vedrebbe in tal modo tutelati i propri diritti attraverso
la tutela di quelli collettivi, in quanto appunto anche suoi, per la parte di propria
pertinenza. Assai nota è, poi, la definizione di res publica elaborata da
Cicerone, nella quale la utilitatis communio viene annoverata fra gli
elementi costitutivi del populus come
entità giuridica e organizzazione politica[19].
3. – Brevi cenni alle vicende storiche della
categoria res communes omnium
La
costruzione giuridica delle res communes omnium ha conosciuto, dopo i
Romani, alterne vicende storiche, alcune peraltro di grande rilievo.
Ad
esempio, nella Summa Institutionum attribuita ad Irnerio le res
communes sono intese come cose comuni a uomini e animali, seguendo una
logica applicazione del concetto di ius naturale, quale risultava
da Ulpiano e Giustiniano:
Summa Inst.
2.1: Res communes communia omnium animalium dicuntur: publica hominum tantum[20];
ma avuto riguardo per usi
degli uomini, le res communes tornano a confondersi nel pensiero
del giurista con quelle pubbliche.
Tra il
medioevo e l’età moderna, la
categoria di res communes ebbe grande rilievo (anche politico)
soprattutto nella classificazione giuridica del mare. I glossatori elaborarono
il principio dell’acquisto della proprietà delle res communes
(e non del mero possesso, come nel diritto romano) da parte di chi avesse
eretto costruzioni sul mare, ravvisando in ciò un caso eccezionale di
accessione dell’immobile alla superficie.
Grazie
a questo principio nei secoli XIV e XV della nostra era, la Serenissima
Repubblica di Venezia poté rivendicare – come apprendiamo da Baldo
– la propria libertà nei confronti dell’Imperatore del
“Sacro Romano Impero” e del Pontefice Romano su base giuridica
solidissima:
De iure gentium civitates in mari aedificatae sunt ipsorum
qui aedificant … Sic etiam licet in Mari aedificare, l. in tantum 6. in
princ. ubi Dd. ff. h. Ita Veneti praetendunt libertatem, quia non
aedificaverunt in solo alicuius, sed ipso in Mari, Baldus, in Rubric h tit.[21].
I
Veneziani ritenevano che fosse la stessa natura lagunare dei luoghi, in cui era
stata edificata la città di Venezia, a renderli legittimamente padroni
del proprio territorio e, dunque, liberi da ogni potere superiore: «ora
l’indipendenza di Venezia dalle due potestà veniva dai giuristi
curiosamente giustificata col fatto che la città delle lagune sorgeva
sul mare, il quale è res communis, non soggetto all’impero,
né alla giurisdizione di principi e di pontefici» (Bonfante,
1966).
è noto, altresì, che la
categoria delle res communes omnium ha costituito la base giuridica
dell’elaborazione della teoria della libertà dei mari, propugnata
nel XVII secolo dal grande giurista olandese Ugo Grozio (Huig van Groot), la
cui opera più celebre, De iure belli ac pacis (pubblicata a
Parigi nel 1625), «gli assicurò fama imperitura, ponendolo ad un
tempo fra i fondatori del diritto internazionale e di un nuovo
giusnaturalismo» (Orestano).
Per
quanto al giorno d’oggi, il principio della libertà dei mari, nato
come naturale portato della classificazione del mare quale res communis
omnium, tenda a farsi sempre più sfumato a causa
dell’avanzare dell’opposto principio della sovranità degli
Stati rivieraschi; non mi pare, tuttavia, che possano dirsi completamente
esaurite né la sua prospettiva storica, né la funzione politica.
4. – Le res publicae
Nelle
Istituzioni di Giustiniano le res publicae si contrappongono da
un lato alle res communes omnium, dall’altro alle res
universitatis. Il significato dell’espressione res publicae
è oltremodo semplice e pregnante nello stesso tempo: come insegnano i
linguisti, la etimologia dell’espressione porta a res populi
(populicae, poplicae), cioè alle res del Popolo
romano; ma l’espressione res publica populi Romani
stava anche a designare l’organizzazione politica del Populus Romanus,
che noi moderni siamo soliti distinguere tra repubblica e impero.
Circa
le res publicae è necessario distinguere due concetti o
categorie:
1)
cose destinate all’uso pubblico;
2)
cose destinate a sostenere col reddito che da esse si ricava gli oneri
dell’organizzazione politica del Popolo romano.
Mentre
le prime sono veramente extra patrimonium ed extra commercium,
le seconde sono invece in patrimonio e in commercio, per la semplice ragione
che in altro modo non potrebbero produrre alcun reddito.
La divisio
rerum delle Istituzioni di Gaio, Marciano e Giustiniano si riferisce
chiaramente alle res publicae extra patrimonium ed extra commercium.
Tuttavia, va sottolineato – come dato significativo ed emblematico
– il fatto che nelle fonti non si abbia una netta ed univoca terminologia
per designare le due categorie di res publicae. Così nel
linguaggio delle leggi e dei giuristi sono pubblici tanto fiumi e strade (flumina
publica, viae publicae), quanto terre, schiavi e loro
peculii, danaro pubblico (ager publicus, servi publici, pecunia
publica); publicum è, infine, il vectigal –
l’imposta – e gli appaltatori delle imposte sono publicani.
Per
inquadrare le res publicae bisogna
fare riferimento ad una categoria assai ampia che i giuristi romani hanno
definito come «res in usu publico»[22],
oppure «res quae usibus populi
perpetuo expositae sint»[23],
o ancora «res quae publicis usibus
destinatae sunt»[24].
Vale
la pena di ricordare che sulla base di queste definizioni sono res publicae:
1) i loca publica,
cioè (secondo quanto insegnava il grande giurista Labeone, citato da
Ulpiano in D. 43.8.2.3[25])
agri, aree urbane, edifici, vie, piazze;
2) i
fiumi pubblici;
3) le
cloache pubbliche.
In un
lavoro pubblicato nel 1990, Andrea Di Porto (La tutela della «salubritas» fra editto e giurisprudenza)
ha dimostrato in maniera convincente come il pensiero giuridico romano avesse
previsto nell’ambito più generale della disciplina delle res publicae
anche la conservazione e la salvaguardia della salubritas dell’ambiente; la cui tutela giuridica appare
profondamente plasmata dal modo con cui i Romani concepivano
l’appartenenza delle res publicae.
Non
voglio addentrarmi, ora, sul problema della emersione della rilevanza giuridica
del fenomeno inquinamento. Basterà dire che il problema
dell’adozione di forme di tutela dall’inquinamento si pone a Roma
già nel corso dell’età repubblicana, nel periodo in cui,
fra l’altro, si definiva il nuovo profilo urbanistico della città,
caratterizzato da un certo sovraffollamento, da strade piuttosto strette e,
soprattutto, dalla presenza di edifici a più piani (insulae) ad alta densità abitativa, specie in alcuni
quartieri che potremmo definire di edilizia economico-popolare. La
complessità dello sviluppo generava, dunque, gravi problemi di
inquinamento e la conseguente necessità di una tutela giuridica
dell’ambiente e della salute (pubblica e privata). Vi era poi il problema
della salubrità dell'aria ammorbata dalle esalazioni di attività
produttive altamente inquinanti, ma anche dagli scarichi non adeguatamente
canalizzati e dalle cloache mal funzionanti. Infine, vi era un problema di
purezza delle acque e di conservazione delle condizioni naturali dei fiumi.
Sul
primo aspetto abbiamo le importanti testimonianze di Vitruvio e di Plinio il
Vecchio. Vitruvio, nel De architectura, sottolinea la maggiore
salubrità delle tubazioni di terracotta rispetto a quelle di piombo[26];
mentre Plinio (Naturalis Historia 31.34) sconsiglia decisamente
l’uso potabile dell’acqua di cisterna, nociva al ventre e alla gola
per la sua durezza, e che era per di più assai impura[27].
Proprio
l’esigenza di salvaguardare la salubritas
sta alla base dell’introduzione da parte del pretore (fine del II secolo
e metà del I a.C.) degli interdetti de
rivis e de fonte, volti a
tutelare l'attività di purgatio
e refectio, rispettivamente, degli
impianti di conduttura dell'acqua e dei fontes.
Riguardo
ai fiumi, il problema più rilevante era costituito dalla
necessità di evitare che indiscriminati prelievi di risorse o massicci
disboscamenti deteriorassero le loro condizioni naturali; le quali, come
apprendiamo da Tacito (Annales 1.79),
sono da rispettare appunto perché derivanti dalla natura: «al bene
degli uomini ha provveduto nel migliore dei modi la natura, la quale ha
assegnato ai fiumi le loro fonti, il loro corso e così le sorgenti come
le foci»[28].
Non mi
pare il caso di dare qui una dimostrazione, con i testi latini alla mano, del
fatto che la tutela della salubritas
delle res publicae si inserisce nell’ambito più generale del
regime delle res publicae.
Sarà
bene invece ricordare, soprattutto sulla scorta degli studi di Francesco Paolo
Casavola sulle azioni popolari, come il regime di tutela delle res publicae
prevedesse un ruolo attivo per il civis;
poiché come osserva Andrea Di Porto: «La tutela della salubritas, quando attiene, ad esempio,
ai loca publica, si innesta su concezioni che affidano al civis una responsabilità ed un
ruolo attivo fondamentali».
In
sostanza, nel sistema giuridico-religioso romano al cittadino, al quivis e populo, era affidata la gran
parte della responsabilità nella tutela delle res publicae, attraverso la possibile utilizzazione di strumenti
come gli interdetti popolari (Fiorentini) e l'operis novi nuntiatio publici iuris tuendi gratia (Santucci).
Si
trattava di strumenti giuridici che tutelavano un diritto proprio di qualsiasi
cittadino, in quanto parte del Popolo romano: un diritto cioè che
apparteneva al civis (a ciascun cittadino) come membro del popolo e non
già al popolo come ente diverso e distinto dal cittadino. I citati
interdetti si fondano dunque sulla sovranità dei cives e sul
generale diritto dei cittadini romani all'uso comune delle res publicae.
Appare
del tutto evidente che un simile regime delle res in usu publico si fonda sulla nozione, tipicamente romana, di res publicae
come res populi. O per meglio dire, sulla stessa concezione concreta del Populus Romanus. Populus che
– seguo la linea interpretativa che va dallo Jhering fino al Catalano
– veniva concepito come pluralità di cittadini, nel senso di
«tutti i cittadini», non già come persona o entità
astratta, distinta cioè dai cives
che la compongono.
5. – Diritto romano nella Sardegna medievale
e moderna
Mi pare di un qualche interesse descrivere brevemente, come
esempio di sopravvivenza di modelli proprietari comunitari, il caso della
Sardegna. Un’isola in cui la forte identità linguistica,
autonomistica, religiosa e culturale del suo popolo si è plasmata nella
dinamica storica dei grandi sistemi giuridici mediterranei (Sini, 2003), e in
cui si è conservata fortissima (dall’età antica,
all’età medioevale, all’età moderna)
l’influenza (e la vigenza) del diritto romano giustinianeo (Sini, 2004).
Evidenze significative di questa influenza del diritto romano
sulla legislazione della Sardegna medievale sono riscontrabili nella Carta de Logu de Arborea[29]:
l’opera legislativa più importante della tradizione giuridica in
lingua sarda, promulgata dalla sovrana del Giudicato di Arborea
(l’odierna Oristano) Eleonora Bas-Serra, nell’ultimo decennio del
XIV secolo.
Certamente, oggi, non appare più possibile aderire nelle
sue linee generali alla vecchia impostazione, formulata – per quel che mi
è dato sapere – dal giurista sardo del XVII secolo Giovanni Dexart
(1590-1646), secondo cui in Sardegna lo ius
commune o Romanorum sarebbe stato vigente da tempo immemorabile
«mediante veteri consuetudine et continua observantia»[30].
Questa impostazione risulta ancora presente nel celebre manuale di Antonio
Pertile [II.2], soprattutto laddove lo studioso definisce la Carta de Logu «diritto locale
modificante il diritto generale o comune; onde quel nome corrisponde a quello
di statuti dato alle proprie norme dai principi di Savoia e dalle nostre
città». Si possono condividere, invece, sia la conclusione a cui
il Pertile era pervenuto in merito al rapporto tra diritto romano e Carta de Logu d’Arborea: «E
in fatto la carta de logu presuppone
l'autorità del diritto romano, e qualche volta anche lo cita», sia
la motivazione complessiva che stava alla base di siffatta conclusione.
Come ho avuto modo di dimostare nel mio libro “Comente comandat sa lege”, il
forte ancoramento della Carta de Logu
al diritto romano, pur avvertibile nella gran parte dei 198 capitoli, risulta esplicito nei
capitoli iii, lxxvii, lxxviii, xcvii
e xcviii; poiché in quei
capitoli i compilatori arborensi plasmarono le soluzioni giuridiche proposte
sul diritto romano, mediante espliciti riferimenti e rinvii ad un altro sistema
normativo, identificato con sa lege o sa ragione. Sia
l’utilizzazione di verbi dall’indiscutibile valenza precettiva (comandare / ordinare), sia l’impiego di questi verbi al presente
indicativo (comandat), attestano in
maniera incontrovertibile il fatto che i compilatori della Carta de Logu ritenessero ancora vigente quel
sistema normativo (sa lege, sa ragione) oggetto di
rinvio nel «codice» del Giudicato di Arborea.
Così nel capitolo III [Qui
ochirit homini], la pena capitale comminata all'omicida volontario si fonda
sull’imperatività del diritto romano: «secundu quessu ordini dessa rag(i)oni comandat»[31].
Nei capitoli LXXVII e LXXVIII sono riferiti in maniera esplicita al diritto romano
i termini legali d’impugnazione, fissati entro il limite massimo di dieci
giorni: «si appellado non est infra
tempus legittimu de dies deghi comente comandat sa lege»[32].
Rinvia ugualmente al diritto romano il capitolo XCVIII, dove si designa la porzione legittima
dell'eredità con l’espressione «sa parti sua secundu ragione»[33].
La Carta de Logu de Arborea,
monumento legislativo scritto in «sardo antico» (Blasco
Ferrér),
ha plasmato per secoli le istituzioni giuridiche del Popolo Sardo, quasi fino
ai nostri giorni. La Carta de Logu de
Arborea, estesa a tutto il Regnum
Sardiniae dopo la definitiva
affermazione della sovranità aragonese nel 1421, cessò di avere
forza di legge solo nel 1828, anno in cui entrarono in vigore le Leggi civili e criminali del re di Sardegna
Carlo Felice di Savoia (Da Passano).
Anche nel giudizio non certo positivo dello Schupfer, la secolare
lunga vigenza della Carta de Logu
«fa fede certamente della bontà intrinseca della legge, ma attesta
eziandio l’indole piuttosto stazionaria di cotesti insulani».
Dunque, le ragioni di una così lunga durata sono da ricercare
soprattutto nelle intrinseche qualità e nell’elevato spessore
giuridico della compilazione, i cui capitoli incarnavano, per quanto tradotti
con la scrittura «in termini colti», le istanze fondamentali di
esperienze popolari e consuetudinarie maturate nelle comunità sarde di
pastori e contadini; fra le quali si è conservata operante, anche al di
là della sua stessa vigenza. Questa peculiarità della Carta de Logu non era sfuggita ad A.
Pertile [II.2], il quale ne
sosteneva la vigenza ben oltre l’abolizione formale: «essa non
perdette ogni valore nell’isola che allorquando vi fu introdotto il
codice civile italiano, e con esso si ruppe ogni filo della storia».
6. – Uomini e forme comunitarie di
appartenenza della terra nel diritto e nella storia del Popolo Sardo
Ancora oggi, istituti e tradizioni tipici della Sardegna
contadina e pastorale hanno le loro radici, per lo più senza coscienza
storica del fatto, in capitoli dell'antica Carta
de Logu de Arborea. Si spiega in tal modo la persistenza secolare nella
Sardegna contadina della figura del juargiu[34]
e del relativo contratto di società parziaria, in rapporto alla
coltivazione della terra (Mor); o degli usuali contratti di soccida tra pastori
e proprietari (delle greggi o del pascolo), stipulati nelle campagne sarde in
forme e contenuti assai simili, nei fatti, agli antichi Ordinamentos de cumonis[35], che regolavano tali
fattispecie nella Carta de Logu
arborense.
I modelli di appropriazione e le varie forme di godimento della
terra, come ha scritto al riguardo Carlo Guido Mor, si presentano quasi del
tutto imperniati «sul duello fra cultura e pastorizia, ma la legislatrice
ci si appalesa nettamente favorevole alla prima, difesa energicamente di fronte
all'invandenza degli armenti». Tuttavia questa preferenza per la tutela
delle attività agricole, che evidentemente stavano acquistando una
notevole importanza nell'economia sarda, non porta con sé alcuna
preferenza per un modello proprietario o per una forma produttiva. Si direbbe
anzi, che la tutela della lCarta de Logu de Arborea sia
quasi indifferente alla forma giuridica della terra:
«A questo punto
si può forse comprendere come sia falsata l'ottica di chi ricerchi nei
documenti antichi le prove “dell'esercizio del diritto di
proprietà”, sebbene sia agevole trovare testimonianze di forme di
proprietà, individuale e collettiva, espresse in epoca risalente, come
già nei condaghi; ma quell'ottica è fuorviante perché
proietta nel passato la moderna prospettiva che vede il diritto come
un'emanazione del soggetto e non come un prodotto che scaturisce dall'oggetto.
In realtà l'ordinamento tutelava non tanto il diritto di
proprietà, bensì la destinazione agraria della terra, ossia la
sua utilitas nell'ambito del sistema
dato: prima che il diritto astratto sul fondo proteggeva il fondo stesso. Ed
ecco, allora, la spiegazione della maggior severità stabilita a
protezione delle terre coltivate rispetto alle altre terre che si riscontra
nelle fonti legislative a noi note ma che costituisce già un corollario
implicito dell'ordinamento agrario: e infatti già i condaghi esprimevano
una tale maggiore protezione» (Birocchi).
Così nel cap. XLVII della Carta de Logu si sanzionava, con la previsione di forti
penalità che potevano arrivare fino al taglio della mano destra,
qualsiasi deperimento doloso ad opera di un incendiario di prodotti agricoli
pregiati, quali frumento già preparato per la trebbiatura, frumento
ancora da mietere, vigneto, orto[36].
E certo le forme di appropriazione della terra comunitarie non risultano
sfavorite in quella legislazione. Anzi, alcuni istituti si giustificano solo
alla luce del carattere collettivistico (nel diritto e nella produzione) delle
comunità di villaggio (villas). Tale era il caso degli antichi Jurados de padru preposti nella Carta de Logu de Arborea alla vigilanza
e alla protezione delle coltivazioni e del bestiame, nonché alla tutela
della pubblica sicurezza nel territorio della villa:
Carta de Logu, cap. XXXVIII: [De proare sos cavallos] Volemus et ordinamus: qui sos juradus siant tenudos ciaschuno
in sa curadoria sua de prouare sos cavallos domados et issas ebbas domadas et
issos boes domados et molentes qui sant hochier affura o qui sant furare in sa
villa o in habitatione dessa villa et si non lu prouarint paghint sa fura a sos
pubillos comunalimente sos juradus cun sos hominis tottu de sa villa, et i
cussu bestiamen cant achaptare sos juradus de pardu ispeciadu ade nocte cio
è couallu domado ebba domada boe domadu et molente; siant tenudus dellu
tenne et baturellu assa corte, et issos juradus indi appant de cussu qui ant
batire a sa corte sa terza parte dessas tenturas, et cio si intendat pro boes
domadus qui in cussu tempus si paschit a muda si tenerent pro qui debent
giaghere in sa corte: et si alcunu maiore pardu over atera persona miteret
alcunu bestiamen dissu quest naradu de subra dae foras at intro; paghit sodhus
binti pro ciaschuna bolta et pro ciaschuna bestia sindi est convinto[37].
Compiti
assolti, in età moderna e contemporanea dalle compagnie barracellari
(Sanna), costituite ancora oggi in numerosi villaggi e città della
Sardegna.
Anche
alcune prescrizioni, contenute nelle ordinanze della Regione Autonoma della
Sardegna in materia di prevenzione degli incendi estivi[38],
presentano notevoli elementi di somiglianza con la Carta de Logu; o meglio con i suoi Ordinamentos de foghu, statuiti nei capitoli xlv-xlix[39].
Infatti, per combattere la micidiale piaga degli incendi – fenomeno
purtroppo ricorrente nella storia secolare della nostra Isola (Artizzu) –
è fatto obbligo alle comunità (Comuni, Province, ecc.) di
predisporre idonee fasce tagliafuoco nei terreni di pertinenza pubblica, prima
dell’inizio dell'estate[40]; con
modalità e procedure assai simili a quelle prescrizioni della Carta de Logu che ordinavano alle
comunità di villaggio (villas)
de fagher sa doha […] per Sanctu
Pedru de lampadas. Era fatto obbligo, cioè, di predisporre idonee
fasce tagliafuoco nei terreni di pertinenza pubblica, prima dell’inizio
dell'estate.
Carta de Logu, cap. XLIX: [De fogu] Constituimus
et ordinamus: qui sas villas qui sunt usadas de fagher sa doha proguardia dessu
fogu deppiant illa fagher sa doha secundu qui fudi usadu pro temporale.
Ciascaduna villa in sa habitationi sua. Et qui nolat auiri fata pro sanctu
pedru de lampadas: paghit ssz. x. per homini et issa villa qui lat faghire:
fazat illa qui fogu nò la parighit sa doha et si fogu illa barigat et
faghit perdimentu: paghit sa villa ssz. x. per homini secundu quest vsadu est issu
curadore llrs X a sa corte. Et si su curadore comandarit assus juradus over a
sus ateros hominis dessa villa defaghere sa dicta doha: et nò la
fagherent paghit comonalimenti sa pena qui deuat pagare su officiali et icussu
officiali siat liberu[41].
Con le
stesse finalità si giustifica (ora come allora) l’obbligo, posto
in capo ai privati cittadini, siano essi proprietari dei fondi o altri aventi
titolo, di osservare scrupolosamente i tempi prescritti (Volemus et ordinamus qui nexuna persona deppiat ne pozat ponne foghu
infini ad passadu sa festa de sancta Maria qui est a dies VIII de capudanni)[42]
per l’abbruciamento delle stoppie di colture cerealicole o foraggiere[43].
Nella legislazione sarda medioevale e moderna risulta possibile
esercitare sulla terra due tipi di diritti: uno da parte di privati (ma non
necessariamente di singoli), con occupazioni, chiusure e dissodamenti;
l’altro più propriamente comune, consistente nel godimento
collettivo di un certo territorio.
Nel
corso di molti secoli, nelle campagne sarde hanno coesistito – spesso
scontrandosi anche duramente – una pluralità di modelli di
appropriazione e varie forme di godimento della terra. Modelli e forme tutti
riconducibili all’agricoltura e pastorizia, alcuni dei quali si sarebbero
modellati sulla memoria medievale della scriptura che regolava la
contribuzione della provincia in età romana (Di Tucci).
Il
risultato di tutto questo è che ancora oggi in Sardegna permangono
rilevanti estensioni di terre comuni, su cui si applica una concezione di utilizzo
molto simile alle res communes omnium. Le terre comunali (terre delle
vecchie comunità di villaggio che sono rimaste proprietà dei
Comuni) hanno un’estensione di 353 mila ettari, rappresentano il 15%
dell’intero territorio regionale e interessano 263 dei 359 Comuni
dell’Isola. Se sommiamo ad esse le altre terre pubbliche, abbiamo in
Sardegna il 25% del territorio non privatizzato.
Il
fenomeno delle terre comuni, caratterizzato dal godimento collettivo di quei
territori, resta dunque assai rilevante nella dinamica della società e
nell’organizzazione economica delle comunità di villaggio. Alle
modalità di gestione di queste terre si ricollega, certamente, anche una
parte del malessere sociale e politico che interessa al momento le zone interne
della Sardegna; da ricondurre al diffuso timore dei pastori di perdere il
secolare uso delle terre comuni.
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