N. 5 – 2006 – Tradizione Romana
Università di Sassari
Università di Cagliari
L’imperatore pacator
orbis*
Sommario: 1. E„r»nh e Pax
nel mondo greco e romano. – 2. La Pax Augusta. – 3. La pace universale nel I secolo
dell’impero. – 4. L’imperatore pacator orbis. – 5. Il
problema della pace durante il III secolo. – 6. Dalla Pax Romana alla Pax Christiana.
Ultime testimonianze del titolo pacator.
1. – E„r»nh e Pax
nel mondo greco e romano
Nel mondo greco il concetto di pace non si
limitava alla semplice cessazione o interruzione di una guerra esterna ma
coinvolgeva i rapporti interni fra i cittadini della pÒlij, abbracciando valori che trascendevano la
sfera politica per arrivare a quella etica e morale. Sin dall’età arcaica E„r»nh, dono degli dei ed
essa stessa divinità, era associata a EÙnom…a (buon governo) e a D…kh (giustizia); la sua
presenza portava ordine e benessere, gioia e prosperità[1]; è interessante
l’originale interpretazione che della divinità diede lo scultore Cefisodoto il
Vecchio, padre di Prassitele[2]: la dea maestosa tiene in
braccio un bimbo, identificato come Ploàtoj (la ricchezza), che le accarezza teneramente
il volto. Il quadro familiare materializzava quelle che erano le speranze degli
Ateniesi nel primo scorcio del IV secolo a.C.: la pace quale fondamento della
ricchezza economica, in particolare del commercio. In questo solco, liberata
dagli orpelli mitologici della tradizione, maturava la tesi di Aristotele che
nel VII libro della Politik£ faceva della pace il fine ultimo della pÒlij ideale e
conseguentemente fondava sul raggiungimento di questo obiettivo l’educazione
del cittadino[3].
Sempre nel IV secolo, il contatto fra le pÒleij greche e l’impero
persiano portò a maturare l’idea di una koin¾ e„r»nh, una pace universale, eterna (almeno nelle
intenzioni) e multilaterale, che coinvolgeva non solo i contraenti immediati
ma, a prescindere alla partecipazione della guerra, tutte le comunità di un
determinato territorio; essa si fondava sui principi condivisi dell’™leuqer…a e dell’aÙtonom…a (la libertà interna
ed esterna) e rappresentava una sorta di dichiarazione dii diritti validi
per tutte le città al di là dei singoli interessi, imposta e garantita da un
organismo supremo con la forza delle armi[4].
Differente invece l’atteggiamento nei
confronti della pace nel mondo romano, con un significativo slittamento
semantico. Il concetto di pax investiva originariamente la sfera sacrale
della Roma arcaica e rappresentava l’atto di riconciliazione fra gli uomini e
le divinità[5],
fondamentale per la felice riuscita di qualsiasi impresa umana[6]; successivamente pax
indicò la riconciliazione fra gli uomini, sancita da un foedus che
richiedeva particolari condizioni preliminari. Se l’e„r»nh stipulata fra i
Greci presupponeva un reciproco impegno garantito con un giuramento, la pace
romana era imposta unilateralmente al vinto dal vincitore, che, solo dopo aver
ricevuto armi, ostaggi ed altre garanzie o indennità dallo sconfitto, si
impegnava a imperio in eum tamquam pacatum uti[7].
Sin dalle fasi più antiche pax era
dunque associata ad imperium e priva di quelle caratteristiche civili e
crematistiche tipiche dell’e„r»nh (era d’altronde ben chiaro ai Romani che la guerra era
fonte di ricchezza immediata ancor più della pace). L’idea della pace non
riscosse inoltre popolarità tale da suscitare un culto specifico fra i cives-soldati[8], pure inclini a prestare
attenzione a concetti astratti come concordia, fides, honos,
pietas, victoria[9] ma curiosamente dimentichi
di Pax e quindi dell’epiteto pacator: unica rappresentazione
sembrerebbe quella sul verso di un denario anonimo del
I temi di Pax e Concordia
ebbero invece larga risonanza nei proclami dei vari comandanti durante le
guerre civili che funestarono il I secolo a.C.[13]. Silla per primo ne fece
uso nella sua propaganda[14]: sul recto di un
denario dell’anno 81, accanto ad un volto femminile, fu raffigurato per la
prima volta il caduceo, antichissimo simbolo della Pax, una pace
tuttavia cruenta, conquistata in una guerra contro i concittadini[15]. È invece animata
dallo spirito di riconciliazione la propaganda di Cesare negli anni dello
scontro con i Pompeiani[16]: probabilmente sono da
rapportare a questo clima il quinario coniato da Lucio Emilio Buca nel
Dalla seconda metà del II secolo a.C.
cominciava intanto a diffondersi nella classe dirigente romana un nuovo
concetto di pace, di matrice aristotelica o epicurea, collegato all’otium[19]; al tempo di Cicerone
l’ideale della pace nelle sue varie sfumature era chiaro ad un numero
vastissimo di Romani colti, provati dalle guerre esterne ed interne[20]: come per Aristotele
anche per il senatore di Arpinum la pace era condizione migliore della
guerra e l’unica guerra accettabile era quella che conduceva alla pace[21]. In questo clima non
stupisce che il termine pax appaia per la prima volta su un’iscrizione,
una sententia del senato databile al
[re publica pulcer]rume adm[i]nistrata, imperio am[pli]ficato,
[p]ace per orbe[m terrarum confecta], dopo che erano stati sgominati i praedon[es q]uei orbem [ter]rarum complureis
[annos vastarint et fa]na delubra simul[a]cra deorum inmor[t]alium loca religi[osissuma
--- compil]arint[22].
2. – La Pax
Augusta
Il culto ufficiale della Pace fu introdotto
in Roma solo da Augusto con la decisione di edificare nel
Ottaviano evitava
in quest’ultimo caso di accennare alle sue vittorie (unico indizio la corona di
alloro che cinge l’icona della dea), poiché il riferimento sarebbe stato
evidentemente alle guerre civili. I successi militari venivano invece celebrati
in maniera più esplicita quando il riferimento era alle guerre esterne:
[Ianum] Quirin[um
quem cl]aussum ess[e maiores nostri voluer]unt [cum p]er totum i[mperium
po]puli Roma[ni terra marique es]set parta vic[torii]s pax, cum priu[s qua]m
nascerer a condita urbe bis omnino clausum [f]uisse prodatur m[emori]ae, ter me
princi[pe senat]us claudendum esse censui[t][29].
La chiusura del tempio di Giano prima nel
Si trattava di una
pace tradizionale imposta e conservata con le armi[32],
alla quale alludevano fra gli altri un denario emesso forse fra il 30-
Accanto ad una Pax trionfante l’imperatore
cominciò ben presto a pubblicizzare una “pace civile”, una nuova età dell’oro
contrassegnata dalla provvidenziale presenza del princeps[43] che aveva ripristinato la
pax deorum infranta dalle guerre civili, che apparentemente garantiva la
libertas[44],
la salus publica e la concordia civium[45], la securitas[46], la certezza del diritto,
la ripresa delle attività produttive[47]. Pacato orbe terrarum
res[titut]a re publica quieta deinde n[obis et felicia] tempora contingerunt,
poteva affermare un sopravvissuto alle proscrizioni[48] ma testimoniano il nuovo
clima di fiducia anche un semiasse coniato a Pella (nel verso è
raffigurato un colono che conduce due buoi al lavoro)[49], la dedica alla Pace
posta dagli abitanti di Praeneste[50], alcuni rilievi dell’Ara Pacis[51] e sopratutto numerosi
passi dei poeti augustei[52].
Nella propaganda ufficiale la pax
appariva come un dono delle divinità o ancor meglio dell’unico uomo che godeva
di un imperituro favore divino. Ovidio definiva l’imperatore auctorem pacis[58] e pregava: Iane, fac
aeternos pacem pacisque ministros[59], dove questi ministri
erano il princeps ed i suoi eredi[60]. Non fu quindi casuale
che la divinizzazione di Pax coincidesse con la divinizzazione di fatto
dell’imperatore[61]:
in un sesterzio del 22-23 d.C. il divus Augustus pater viene
rappresentato nelle vesti del fundator pacis, radiato e togato, assiso
in trono, nella mano destra il ramo d’olivo, nella sinistra lo scettro[62], simboli questi ultimi
già presenti nel denario del
3. – La pace
universale nel I secolo dell’impero
Gli effetti della Pax Augusta assicurarono
per circa due secoli una sostanziale convivenza pacifica nel Mediterraneo, il
libero movimento di merci e uomini, la progressiva integrazione dei provinciali,
la possibilità per i ceti elevati di partecipare al governo di Roma e per le
classi inferiori di godere di una giustizia equanime, la prospettiva di
un’eventuale promozione sociale[64]. Pur essendo
questi benefici ben chiari ad una parte importante dell’opinione pubblica[65], la celebrazione della
pace non ebbe grande rilievo sulle monete dei primi imperatori e, salvo rare
eccezioni, fu scarsissima sulle iscrizioni: ignorata da Tiberio[66] e Caligola[67], ripresa da Claudio in
maniera ripetitiva[68], ritornò al centro della
propaganda politica solo nella seconda parte del principato di Nerone, in
relazione agli eventi che portarono alla temporanea rottura con il re dei Parti
Vologese e alla spedizione orientale di Domizio Corbulone[69].
Nel 66, infatti, presumibilmente in occasione
del pomposo viaggio in Occidente di Tiridate, incoronato a Roma re d’Armenia,
fu coniata una serie di monete che nel verso, con legenda PACE P. R.
TERRA MARIQ. PARTA IANVM CLVSIT,
davano una rappresentazione piatta e frontale del tempio di Giano Gemino con
una delle porte (alternativamente la destra o la sinistra) chiuse[70]. In questo contesto
Pur fra grandi contraddizioni, il messaggio
di Nerone fu favorevolmente recepito dall’opinione pubblica e da una parte
della classe di governo; non fu quindi un caso che l’idea alessandrina di
impero universale e sopratutto di pace ecumenica diventasse il manifesto
dell’effimero principato di uno degli uomini dell’entourage neroniano, quel Salvio Otone che anche per questa via
manifestava il suo distacco dalla linea tradizionalista seguita da Galba[75]. Le poche monete d’oro e
d’argento emesse durante il suo governo[76], oltre alla Securitas
p(opuli) R(omani), promettevano significativamente
La pace di Otone era più una promessa che un
fatto compiuto; la pace di Vitellio, un altro neroniano, era invece
drammaticamente concreta: è significativo un sesterzio con legenda PAX GER.
ROM.[81],
dove il signore degli eserciti renani riceve dalla dea Roma, in abiti
militari, una statua di Victoria mentre alle sue spalle sorveglia la
scena una divinità che potrebbe essere intesa come Pax. Era il manifesto
della soggezione dell’Italia agli eserciti provinciali, il trionfo della pace
armata in questo caso non su popolazioni straniere ma sugli stessi
concittadini; era in un certo qual modo la rappresentazione edulcorata delle
violenze che i partigiani di Vitellio perpetuarono nelle province, nella
penisola e nell’Urbe stessa, arrivando ad incendiare il tempio capitolino[82].
Anche la propaganda di Vespasiano mirava alla
pacificazione dell’orbis terrarum[83] e alla restaurazione
dell’ordine mondiale, dopo i disastri delle guerre civili che avevano leso la
credibilità del principato fondato, come già detto, sulla Pax e sulle victoriae[84]. Nel 71 la zecca di Roma
emise dei sesterzi con legenda PAX AVG. e rappresentazione della Pace
nell’atto di bruciare una catasta di armi[85], una divinità quindi non
statica come in precedenti raffigurazioni ma dinamica e liberatrice,
espressione del genius principis (quindi Augusta) e della volontà
imperiale tutta tesa alla distruzione degli strumenti della discordia[86] per inaugurare un’epoca
nuova all’insegna della firmitas (la stabilità di governo)[87].
Vespasiano si preoccupò di ristabilire le
basi giuridiche ed ideologiche del suo potere[88] e di sottolineare i
vantaggi procurati dal principato[89]: in questo contesto
furono coniate, probabilmente sempre nel 71, delle monete che, riprendendo
alcuni tipi augustei[90], identificavano
nell’imperatore il “portatore della pace”, assiso in trono con in mano un ramo
d’olivo e lo scettro[91], iconografia estesa
significativamente anche ai figli Tito e Domiziano, destinati a perpetuare la
dinastia, Caesares principes iuventis raffigurati togati e seduti fianco
a fianco, ciascuno con ramo d’olivo nella mano destra protesa[92].
Nello stesso anno, in connessione alla nuova
chiusura del tempio di Giano[93] e nell’ambito forse di un
ampio progetto volto a riorganizzare tutta l’area fra il Foro ed il Colosseo[94], l’imperatore decideva di
dedicare per la prima volta e al centro di Roma un tempio alla Pax
riconquistata[95].
L’edificio, che ospitava i trofei della spedizione giudaica di Tito[96], era dotato di un’ampia porticus,
di una serie di aule (fra le quali la celebre bibliotheca Pacis) e di un
tšmenoj grandissimo con giardini e pregevoli statue
spesso provenienti dalla domus Aurea. Il monumento fu inaugurato nel 75[97] e nelle intenzioni
di Vespasiano rappresentava una sorta di nuova Ara Pacis[98], in risposta ad un
sentimento diffuso nell’Urbe[99] e nelle province[100], la pietra angolare di
un governo nato sulle ceneri di una guerra combattuta da Romani contro Romani e
che ora mirava a ricomporre l’unità dell’impero[101].
Come Vespasiano, anche Nerva volle in seguito
rimarcare il suo impegno nel costruire la pace: in un raro denario dell’anno 97
l’anziano princeps veniva rappresentato nell’atto di stringere la mano
ad una figura virile in abiti militari con in capo un elmo[102], identificata dagli
studiosi con Marte (pace con gli eserciti), con Traiano (adozione del
successore), con un pretoriano[103]. Qualunque sia la
corretta interpretazione, è comunque evidente la volontà di Nerva di dialogare
con le forze in campo, perdonandole errori o simpatie del passato; la dextrarum
iunctio fra le due figure garantiva la stabilità del regime e
4. – L’imperatore pacator orbis
Il motivo della pace nelle sue varie
sfumature occupò fra alterne fortune un posto importante nell’iconografia
monetale dei vari imperatori[105]. Se in numerose
rappresentazioni la scena era dominata dalla dea Pax, idealmente
collegata al princeps dall’aggettivo Augusta o dal genitivo
Augusti[106]
o da attributi che inequivocabilmente rimandavano alla figura imperiale (lo
scettro, il parazonium)[107], non mancano i tipi
monetali nei quali l’imperator viene tratteggiato come “portatore di
pace”, con lo scettro nella sinistra ed il ramo d’olivo o la cornucopia nella
destra: sono interessanti in questo contesto delle emissioni che accanto alla Pax
(busto o figura intera, stante o assisa in trono, con caduceo, cornucopia,
ramoscello d’olivo) associano una legenda che rimandava alla titolatura
ufficiale del princeps[108], quasi a sottolineare
che
L’immagine dell’augusto “creatore di pace”
era d’altronde ben radicata nell’opinione pubblica romana, tanto da interessare
anche i primi scrittori cristiani[110]. In età neroniana già
Seneca teorizzava un princeps incarnazione del sapiente, che si poneva
al servizio dell’intera umanità per indicarle la via verso la felicità e per
restaurare la pace tra gli uomini: solo dall’imperatore dipendeva la
realizzazione della pax Romana o universale; la malaugurata scomparsa
del primo avrebbe portato alla generale rovina del popolo[111]. Negli anni seguenti
Plinio il Giovane lodava l’opera di Traiano che con le sue virtù (auctoritas,
consilium, fides) aveva realizzato una nuova e concreta età
dell’oro[112],
rifuggendo la guerra se non strettamente necessaria al raggiungimento della
pace[113]. Sulla stessa linea
l’autore dell’E„j Basile…a poteva celebrare le virtutes militari
del princeps, dalle quali era scaturito un periodo di pace generale
senza riscontri nel passato[114] e la propaganda
senatoria descriveva Adriano impegnato nella conservazione della pace per
orbem terrarum[115]: non a caso sulle sue
monete si celebrava per la prima volta
Con una certa frequenza in età antonina
l’imperatore veniva raffigurato come “portatore di pace”, assiso sulla sedia
curule[117]
o stante[118],
con gli attributi della pace (il ramo d’olivo) e della regalità (lo scettro)[119]. Per Elio Aristide
l’impero romano, superiore a quello persiano e macedone, aveva senso solo in
quanto realtà ecumenica, capace di porre termine ai conflitti per il primato e
alle ingiustizie e di garantire un governo equilibrato e ordinato, fonte di
pace e benessere per tutti gli uomini senza distinzione di classe sociale o
etnia[120].
Alcuni anni dopo il cristiano Atenagora si augurava una compiuta realizzazione
di questa universalità, auspicando la sottomissione delle gentes externae,
ed identificava in Marco Aurelio e Lucio Vero i principes che avevano
saputo porre termine alle guerre[121]. Proprio con Marco
Aurelio si ripropose con urgenza il tema della pace, che gli assalti dei
Barbari alle frontiere rendevano precaria[122]: per la prima volta
furono coniate monete con legenda PAX AETERNA[123], che materializzavano le
generali angosce della società romana. Forse in questo difficile frangente riapparvero
le dediche alla Pace, ottenuta grazie alle vittorie dell’imperatore[124] ed ormai in età
severiana, Tertulliano ricordava le preghiere dei suoi confratelli affinché ai principes
fossero concessi
vitam ... prolixam, imperium securum, domum tutam, exercitus fortes,
senatum fidelem, populum probum, orbem quietum[125].
In questo scenario di incertezza politica e
militare nella titolatura imperiale fu introdotto ufficialmente l’epiteto pacator
orbis[126],
attribuito per la prima volta a Commodo da un senatoconsulto del 192, ricordato
da Dione Cassio[127] e confermato dalle
iscrizioni[128]
e dai papiri[129]:
pacator orbis, (felix), invictus, Romanus Hercules,
in greco e„rhnopoiÕj
tÁj o„koum»nhj, eÙtuc»j, ¢n…khtoj, Rwma‹oj HraklÁj. É noto come, succeduto
al padre, Commodo si affrettasse a concludere le guerre con i Barbari per
assicurare all’impero una tranquillità apparente[130] che gli consentiva di
rilanciare nella sua propaganda i consueti slogans relativi alla felicitas
temporum[131].
L’imperatore cominciò ben presto a presentarsi come una reincarnazione di
Ercole sino a diventare, nel 191, il Rwma‹oj HraklÁj[132], assimilando la sua
figura a quella dell’eroe divinizzato, personificazione della forza, del
coraggio fisico (non a caso era patrono degli atleti e di quanti gareggiavano
nell’anfiteatro) e, grazie all’elaborazione dei filosofi cinici e stoici, della
libertà dalle passioni e dalle paure[133]: per questo il senato
gli aveva attribuito nel 192 il programmatico titolo di pacator giacché
come Ercole anche Commodo aveva saputo cacciare dalla terra i mostri ancestrali
(identificati con i Barbari) e garantire nell’ecumene pace, prosperità,
progresso[134].
Seguendo l’esempio di Commodo, il titolo si
diffuse già nei primi anni del principato di Settimio Severo[135]. Fra il 198-201
l’imperatore fu acclamato Fundator Pacis in numerose monete che lo
rappresentavano con capo velato ed in mano un ramoscello d’olivo ed un rotolo
di pergamena (la pace intesa dunque come un dono delle divinità, ottenuta
grazie all’insostituibile intermediazione dell’imperatore)[136]; la titolatura era
ripresa dai denarii di Caracalla (in questo caso l’imperatore aveva uno scettro
e un ramo d’olivo)[137]. Alla base di entrambe
le rappresentazioni vi era la concezione del princeps fondatore e
ideatore della pace[138].
Sono riconducibili invece al particolare
rapporto che legava i Severi alla divinità venerata nel santuario di Emesa gli
aurei ed i denarii coniati a Roma fra il 203-210 per i singoli membri del
collegio imperiale, con legenda PACATOR
ORBIS e raffigurazione del busto del dio Sole radiato e drappeggiato[139]. Il culto della pace
ebbe in ogni caso un notevole peso durante tutto il principato di Settimio
Severo[140]
come prova ora anche una dedica da Al Batra in Arabia[141].
La documentazione epigrafica di Caracalla pacator
orbis è sicuramente più cospicua sopratutto grazie ad una serie di miliari
del 213 provenienti dall’Europa Settentrionale (Gallia Belgica[142] e Germania Superior[143], probabilmente in
relazione all’imminente expeditio Germanica[144]) e ad alcune
dediche dalla Baetica[145] e dalla Numidia[146]: la frequente
associazione del titolo Magnus princeps
lascia intravedere l’emulazione di Alessandro Magno e di Commodo, il culto
zelante di Ercole perseguito dal figlio di Settimio Severo[147], sicuramente lo spirito
ecumenico che animava la corte imperiale e che aveva portato alla promulgazione
della constitutio Antoniniana[148]. D’altro canto
nell’immaginario popolare Caracalla, già durante la correggenza con Geta e a
discapito del fratello, era osannato come una divinità (deus imperator, sideribus
in terra delapsus, tonitrator Augustus)[149] per aver ampliato
l’impero (orbis terrarum propagator) ed averne esteso la gloria già
grande con l’imposizione di una pace (in riferimento probabilmente al termine
della campagna britannica): mai[estatem finesque eius] ampliavit, largam
gloriam pac[e data auxit][150].
È curioso osservare che questa titolatura con
esplicito riferimento alla Pace non pare aver avuto grande successo nelle
iscrizioni greche[151], né con questi
imperatori né con i loro successori, forse per il valore introspettivo,
personale, apolitico che E„r»nh aveva nella parte orientale dell’impero[152].
5. – Il
problema della pace durante il III secolo
La morte di Caracalla, più in generale la
fine della dinastia severiana coincisero con la perdita della tranquillitas e
della securitas dell’impero e conseguentemente con un diffuso desiderio
di pace e di sicurezza militare: un’iscrizione da Eumenia in Frigia
attestava, verosimilmente in questo periodo, il sacerdozio [Se]basth^v Eièrh@nhv, collegato al culto
imperiale e ad una divinità a tutti gli effetti romana, lontana dalle
elucubrazioni filosofiche dell’età precedente[153]. Una dedica alla Pace fu
innalzata nel foro di Giufi in Africa Proconsolare forse fra i
principati di Severo Alessandro e Gordiano III[154]; sono invece di
difficile cronologia i testi provenienti dal museo di Pest in Ungheria[155], da Thuburbo Maius in
Africa Proconsolare[156], da Cirta[157] e Thamugadi[158] in Numidia, da Sitifis[159] in Mauretania
Caesariensis, che comunque testimoniano come il tema della pace trovava
ormai ampio spazio anche nelle comunità provinciali e come la sua conservazione
era divenuta una delle preoccupazioni principali degli abitanti dell’impero[160].
In questo contesto l’impegno per il
raggiungimento della pace diventava quotidiano ma con prospettive di
realizzazione solo future e probabilmente questa consapevolezza spiega
l’assenza del titolo pacator orbis da monete ed iscrizioni dei
successori di Caracalla. La legenda in dativo, quasi un’invocazione, fu ripresa
su un antoniniano coniato a Mediolanum nel 253-254[168]: sulla moneta è
rappresentato Giove assiso in trono, con in mano lo scettro ed una patera,
mentre ai suoi piedi è visibile l’aquila. Si trattava di un’efficace
rappresentazione del programma politico di Valeriano, per il quale la pace
universale si sarebbe potuta ottenere solo con la cooperazioni dei vari
elementi della società: il potere civile (Giove e lo scettro), il rispetto
delle divinità (la patera e il sacrificio), la forza degli eserciti
(l’aquila). Nello stesso periodo Gallieno continuava ad essere rappresentato
saltuariamente sul recto delle monete con il caduceo, altro simbolo
della pace, mentre nel verso si faceva riferimento al suo valore in
battaglia e alla sua capacità di mantenere il controllo sulle truppe[169]. L’umiliante esito della
guerra contro i Persiani[170] suggerirono
probabilmente un nuovo abbandono dell’ideologia del pacator per ribadire
quello della Pax Augusti, raffigurata per esempio con ramo d’olivo e
scettro (pax “civile”)[171] o con lancia e scudo
(pace armata)[172];
una pace comunque mondiale, fondata sui trionfi dell’imperatore[173] che ispiravano fiducia
nell’inizio di una nuova età dell’oro[174].
È curioso osservare che anche l’usurpatore delle
Gallie Postumo abbia utilizzato la legenda PACATOR ORBIS (con la
raffigurazione del busto radiato del dio Sole), sproporzionata alle sue mire
politiche ma probabilmente finalizzata a legalizzare di fronte ai sudditi la
sua posizione[175];
la legenda fu ripresa con il medesimo scopo da Tetrico[176] e da Carausio[177] ma nel caso di Postumo
potrebbe aver influito nella scelta anche il tentativo di legare le sue sorti
alla figura di Ercole, divinità molto popolare nella tradizione celtica[178].
Negli antoniniani di Aureliano coniati a Lugdunum
dopo la definitiva sconfitta di Tetrico nell’estate del 274, dunque al termine
di un laborioso processo di ricomposizione dell’impero[179], il pacator orbis
era il dio Sole, cardine della religione imperiale riformata[180], raffigurato con la
destra sollevata e con lo scudiscio stretto nella mano sinistra[181], un’immagine già
sfruttata dal suo rivale nelle Gallie[182]; l’imperatore non
rinunciava tuttavia a sottolineare il suo protagonismo ed in un’altra serie
evidenziava come i favori della divinità erano stati conquistati grazie alla
sua devozione, meritando quindi egli stesso l’appellativo di pacator orbis[183], titolo non a caso
attestato in alcuni miliari della Gallia Narbonensis, verosimilmente
sempre del 274 (pacator et restitutor orbis)[184].
Non vi sono invece dubbi riguardo al ruolo di
Aureliano in una moneta di Siscia che celebrava la vittoria su Zenobia
del 273[185]:
l’augusto, Pacator Orientis, è raffigurato in piedi con in mano lo
scettro ed un pugnale mentre ai suoi piedi vi è un prigioniero. Altre monete,
sempre posteriori al 273, associano al busto drappeggiato di Aureliano il
caduceo[186]
mentre alcuni miliari della strada che in Africa Proconsolare da Cartagine
conduceva a Theveste[187] gli attribuivano
per la prima volta il titolo pacatissimus, “amante della pace, dedito
alla pace”[188].
Sulla scia di Aureliano, anche Tacito fu
acclamato pacator orbis[189] e pacatissimus[190] su alcuni miliari
sempre dell’Africa Proconsolare e tuttavia per la critica questi epiteti non
avevano particolare significato, certamente erano ispirati dalla propaganda
filo-senatoria ed erano privi di riscontro in reali campagne militari compiute
dall’imperatore[191]. Di identico tenore
erano probabilmente le emissioni della zecca di Lugdunum per Floriano,
con ripresa dell’iconografia aurelianea del Sole pacator orbis[192]; in Aquitania,
infine, lo stesso imperatore veniva curiosamente onorato “signore dell’universo
e della pace” in un miliario posto dalla civitas Petrucoriorum libera[193].
Pacator orbis si definiva Probo al
termine delle lotte che lo portarono a ricomporre l’unità dell’impero[194]: in alcuni aurei di
incerta datazione, forse coniati in occasione del trionfo (anno 281) su Germani
e Blemmi[195],
l’imperatore si mostrava in piedi, con lancia e ramoscello, mentre a lui si
rivolgevano quattro supplici[196].
Sempre la zecca di Lugdunum in Gallia
celebrava su un aureo Numeriano pacator orbis: il giovane
imperatore, brandendo lancia e scudo, è raffigurato nell’atto di attaccare un
nemico ormai ai suoi piedi[197]. Ancor più mirabolante
il titolo che al padre e il fratello attribuirono gli abitanti della colonia di
Thuburbo Maius (Africa Proconsularis): pacatores orbis gentium
nationumque omnium[198]: il riferimento era
verosimilmente alla quarta presa di Ctesifonte, nell’anno 283[199].
Il motivo del pacator era ancora
produttivo durante l’età tetrarchica: già nell’anno 289 il retore Mamertino,
tramite il parallelo con Ercole, definiva in un panegirico Massimiano pacator
terrarum[200];
successivamente i tetrarchi venivano celebrati pacatores gentium in
un’iscrizione da Cirta in Numidia (Diocleziano e Massimiano)[201] ed in una serie di aurei
coniati a Treveri per Diocleziano, Massimiano e Costanzo Cloro[202]. L’augusto Iovius veniva
quindi acclamato fundator pacis aeternae dal governatore della Raetia[203], epiteto attestato a
Roma per Costanzo Cloro cesare[204]; nel preambolo dell’edictum
de maximis praetiis dell’anno 301 gli imperatori si felicitavano per la
raggiunta sicurezza militare dell’ecumene[205], per la sua altissima
quies e per i frutti della pace, per mezzo dei quali sarebbe stato
possibile dedicarsi a quelle opere dettate dalla dignitas e dalla maiestas
Romana[206].
Alla pax aeterna si riferiva una dedica della seconda o della terza
Tetrarchia da Cuicul in Numidia[207]; negli stessi anni
Galerio e Costantino erano infine celebrati come “diffusori” o “difensori”
della pace in due dediche provenienti dal tempio di Ammone, nell’accampamento
romano di Louqsor in Egitto[208].
6. – Dalla Pax Romana
alla Pax Christiana. Ultime testimonianze del titolo pacator
Riverberi dell’ideologia dell’imperatore
“creatore di pace” erano ancora molto forti al tempo di Costantino, anche lui
giunto al potere al termine di una complessa guerra civile. Come già Augusto, Vespasiano,
Settimio Severo, il primato del figlio di Costanzo di Cloro trovava
legittimazione nelle vittorie ottenute sul campo[209], che gli permettevano di
fregiarsi fra gli altri dei titoli di restitutor libertatis[210] e di fundator
pacis[211]:
è esemplificativa a questo proposito una serie monetale nella quale Marte (o
Accanto a questa concezione tradizionale
della pace[218],
nel prosieguo del suo dominato Costantino ne affiancava una nuova, più
marcatamente cristiana, che lo impegnava come “servo di Dio” a salvare,
insegnare, diffondere la pace fra i sudditi dell’impero[219]: e„r»nh, dono di Dio, con p…stij (fides) ed ÑmÒnoia (concordia)
considerata uno dei pilastri della vita spirituale e politica del Cristiano,
andava per questi motivi preservata a qualsiasi costo da pericoli interni o
esterni che ne avrebbero potuto minare la stabilità[220]: non fu quindi un caso
se nella nuova “Roma cristiana”, inaugurata nel maggio del 330, Costantino
decise di affiancare alla chiesa di Sof…a quella di E„r»nh, individuando nelle due virtù le
fondamenta per il neonato soggetto politico[221], e se sulle sue monete
la personificazione di Costantinopoli mostra talora il ramoscello d’olivo[222].
Il contemporaneo Eusebio di Cesarea riteneva
da parte sua che l’impero universale e monocratico, immagine del regno celeste[223], fosse la sola
istituzione capace di garantire la pace, in opposizione alla po@liv, politeista, divisa
fra diversi poteri, profondamente legata alle peculiari tradizioni, di
conseguenza votata alla guerra e alla schiavitù[224]. La pax Romana
coincideva a suo giudizio con la pax Christiana, realizzatasi con
l’avvento del Cristo sulla terra[225] ma perfettamente
compiuta solo con Costantino, grazie alla definitiva scomparsa dei tiranni e
dei persecutori, alla fine delle divisioni politiche dell’impero, alla
sconfitta dei Barbari[226]. Per il vescovo di
Cesarea il potere dell’imperatore era di origine divina, a lui trasmesso
tramite il LÒgoj: di conseguenza il princeps
si trovava in un rapporto nuovamente privilegiato con la divinità e
costituiva con il Padre ed il Figlio quasi una nuova Trinità[227]. In questo contesto
l’imperatore superava i nemici in battaglia solo nel segno della croce[228] e le sue vittorie
dovevano considerarsi più un dono di Dio che il frutto di qualità personali[229].
Questa nuova impostazione
politico-filosofica potrebbe aver inciso sull’immagine dell’imperatore pacator,
che lentamente perse vigore negli anni seguenti. Nonostante, infatti, le Vitae Taciti e Probi nella Historia Augusta
fossero ancora animate dall’utopia senatoria del princeps che estendeva
sull’ecumene il potere di Roma e stabiliva una pace eterna ed incontrastata[230], solo alcuni medaglioni
della tradizionalista zecca di Roma attribuivano ancora le insegne del
“portatore di pace” a Costante[231], Magnenzio e Costanzo II[232], Giuliano[233]. Lo stesso Costanzo II
era acclamato in alcune iscrizioni defensor pacis[234] e pacator orbis[235], mentre Valentiniano I e
Valente erano riconosciuti fundatores pacis et conservatores imperii Romani su
due miliari opistografi della via Flaminia[236]; infine Teodosio era
ancora lodato fundator aeternae pacis in una dedica da Corinto[237]. Sono le ultime
sicure testimonianze del concetto[238], mentre lentamente
prendeva piede nella titolatura imperiale il termine pacificus
(attestato per Costante[239], Graziano[240] e Arcadio[241]), nel senso di “amante
della pace”[242],
nel significato quindi che ad eièrhnopoio@v davano gli scrittori cristiani sulla
scia del cosiddetto “Discorso della Montagna” riportato nel Vangelo di Matteo[243], certo non riferendosi
al potere degli augusti ma alla Pax Christi, il cui messaggio salvifico
permeava sin dalle origini la vita delle comunità cristiane[244].
È quindi probabile che il connubio
strettissimo fra politica e religione cristiana introdotto da Costantino abbia
determinato il progressivo abbandono della figura dell’imperatore “creatore di
pace”, forse troppo legata al mito di Ercole e alla visione pagana degli aurea
Saturnia[245],
forse stridente con una concezione che vedeva il dominus impegnato a
realizzare e a proteggere una pace comunque imperfetta ed incommensurabilmente
inferiore a quella realizzata da Dio nella Gerusalemme celeste[246]: può essere indicativa a
questo proposito l’evoluzione del pensiero di Agostino, passato da una pax che,
sulla scia dei filosofi antichi, poteva realizzarsi compiutamente nella civitas
terrena[247]
ad una pax generata dalle sofferenze del Cristo e superiore a qualsiasi
decisione umana[248]. Questa visione della
storia trovava ampio riscontro in Orosio, per il quale
Sarebbe tuttavia errato supporre che gli
imperatori del IV secolo “subissero” impotenti e rassegnati il progetto divino:
al contrario, per realizzare in se stesso e nel mondo la pace, l’uomo doveva
rispondere positivamente agli insegnamenti di Dio ed impegnarsi nella loro
diffusione[250]
e non a caso solo in virtù dei suoi vota il grande Teodosio, triumphator
gentium barbararum[251] e ubique victor,
poté pacare tutto l’universo romano e realizzare una nuova pace
ecumenica[252].
Un esponente del mondo pagano, Rutilio
Namaziano, ancora nel V secolo, osservando le rovine della guerra gotica di
Alarico e sognando nuovi trionfi per Roma, l’urbs che ancora si
identificava con l’orbis, poteva augurarsi una nuova età dell’oro, una
«prosperità economica che compete a colei che unifica e nutre il mondo»,
fondata sulla pace apportatrice di tributi dalla Germania fino alla
lontana Africa:
Ditia pacatae dent
vectigalia terrae, / impleat augustos barbara praeda sinus; / aeternum tibi
Rhenus aret, tibi Nilus inundet, / altricemque suam fertilis orbis alat; / quin
et fecundas tibi conferat Africa messes, / sole suo dives, sed magis imbre tuo.
/ Interea et Latiis consurgant horrea sulcis / pinguiaque Hesperio nectare
prela fluant. / Ipse triumphali redimitus arundine Thybris / Romuleis famulas
usibuis aptet aquas, / atque opulenta tibi placidis commercia ripis / devehat
hinc ruris, subvehat inde maris[253].
Come ai tempi di Augusto e Traiano, la pax
era assicurata sul mare e consentiva il libero transito alle navi guidate
dai gemelli Castore e Polluce e dalla stessa Venere, la dea venerata ad Ostia:
Pande, precor, gemino
pacatum Castore pontum, / temperet aequoream dux Cytherea viam, / si non displicui,
regerem cum iura Quirini, / si colui sanctos consuluique patres[254].
Sono purtroppo gli accenti di chi rimpiange
un tempo perduto, lontanissimo da una realtà drammaticamente segnata dalla fine
di ogni certezza[255].